quarta-feira, 30 de maio de 2012

Vanir

     Na mitologia nórdica,Vanir(Vanr singular)são um grupo de deuses associados com sabedoria,a fertilidade e a capacidade de ver o futuro.Os Vanir são um dos dois grupos de deuses (o outro é o Æsir(são mais guerreiros que seus rivais)) e são o homónimo da localização Vanaheimr ("Home of the Vanir",é um dos nove mundos e casa do Vanir). Após a Segunda Guerra Æsir-Vanir , os Vanir tornou-se um subgrupo de Æsir. Subsequentemente, os membros da Vanir são por vezes também referido como membros do Æsir.
     Os membros do panteão Vanir incluem Njorðr(deus vanir dos Mares, dos ventos e da fertilidade), Frey(é um deus representado como belo e forte que comanda o tempo e a prosperidade, a fertilidade, a alegria e a paz. É o deus chefe da agricultura.) e Freyja(é a deusa mãe da dinastia de Vanir,é a deusa do sexo, da sensualidade, da fertilidade, do amor, da beleza, da atração, da luxúria, da música e das flores), que viveram entre o Æsir desde o fim do conflito entre os dois clãs de deuses (negociados para Mimir e Hoenir). A classificação como Vanir de Skaði, de Lýtir, de Gerðr e de Óðr pode ser debatida. Skaði era uma giganta casada com Vanir (Njorðr); Gerðr também era uma giganta, por quem Frey ficou apaixonado, vendendo sua espada como pagamento para sua união com a deusa. No entanto, não está bem certo se esta união atingiu mais do que uma única reunião. Óðr é mencionado no Eddas muito rapidamente como o marido de Freya, mas nada mais é sabido realmente sobre quem era ele (embora se observe frequentemente que este era um de nomes de Odin). Os deuses Njord e Frey aparecem na saga de Ynglinga de Snorri como reis da Suécia. Seus descendentes no trono sueco são reconhecidos como Vanir:
  • Fjölnir, filho de Frey e da giganta Gerda
  • Sveigder, que casou com Vanes de Vanaheim e teve o filho Vanlade
  • Vanlade, cujo nome o conecta aos Vanir, e que casou com uma filha do gigante Snær.
      São deuses da fertilidade e da prosperidade, enquanto os Æsir eram deuses da guerra. Os Vanir possuíam um conhecimento profundo das artes mágicas, de modo que sabiam também sobre o futuro. A lenda conta que Freya ensinou a mágica aos Æsir. Praticavam também a endogamia e mesmo o incesto, ambos proibidos entre o Æsir; como um exemplo, Frey e Freya eram filhos de Njord e de sua irmã, Nerto.
      O Eddas identifica uma possível inter-relação entre os Vanir e os elfos (Alfes), frequentemente intercambiando o Æsir e os Vanir e o Æsir e os Alfes para significar "todos os deuses". Como os Vanir e os Alfes representavam os deuses da fertilidade, o intercâmbio entre os dois nomes sugere que os Vanir e os elfos podem ter sido utilizados como sinônimos. É também possível que os dois nomes reflitam uma diferença no status do panteão, onde os elfos eram considerados deuses menores da fertilidade, visto que os Vanir eram os deuses principais da fertilidade. Frey seria, neste caso, um comandante dos Vanir sobre os elfos em Álfheim.A reconstrução contemporânea da religião nórdica mais focada nos Vanir os nomeia, às vezes, como Vanatrú.
    Alguns Vanir:
*Aegir:É o deus dos mares e oceanos
*Ran:Esposa de Aegir, Ran governa o mar. Temida pelos marinheiros por ser uma deusa maligna que os arrastava para o fundo do mar se tivesse a oportunidade. Deusa do Submundo e dos Elfos Escuros, Senhora dos Mortos.
*Freyja:É a deusa mãe da dinastia de Vanir na mitologia nórdica. Filha de Njord e Skade (Skadi), o deus do mar, e irmã de Frey, ela é a deusa do sexo, da sensualidade, da fertilidade, do amor, da beleza, da atração, da luxúria, da música e das flores
*Frey: Filho de Njord e irmão de Freya, e está casado com a gigante Gerda. É um deus representado como belo e forte que comanda o tempo e a prosperidade, a fertilidade, a alegria e a paz. É o deus chefe da agricultura.
*Gerðr:Deusa das almas perdidas
*Gullveig, quando os Aesir a trataram mal, causou a Guerra dos Deuses:É uma deusa vanir bruxa que era a mais vaidosa de todos os deuses nórdicos e amava o ouro acima de tudo. Gullveig era uma bruxa cruel e ganaciosa, e trabalhava por ouro. Ela amava tanto o ouro que usou uma magia para brilhar como ouro. Como virou um símbolo de riqueza, foi acolhida pelos Vanir.
*Hoenir, um refém de Aesir:Era um membro da família dos Aesir e irmão de Odin
*Mimir, um refém de Aesir:O mais sábio dos deuses nórdicos, Mímir teve sua cabeça decepada, mas Odin a manteve viva e a consultava a fim de se tornar onisciente.
*Kvasir:É um deus, resultado da junção da saliva de todos os deuses.Depois da guerra Æsir-Vanir, todos os deuses Vanir e Æsir juntaram as salivas em sinal de paz, resultando desta junção um deus da raça Vanir extremamente sábio, o deus Kvasir.
*Lýtir: é considerado um deus na mitologia nórdica e paganismo nórdico . Seu nome é relacionado nem para o Old Norse hlutr palavra, que significa "muito, compartilhar predizer".
*Njorðr:O deus vanir dos Mares, dos ventos e da fertilidade.É o protetor dos pescadores e dos caçadores que, em sua honra, construiam pequenos altares nas falésias e nas florestas, onde depositavam parte do que conseguiam pescar ou caçar. Era visto como um deus pacífico.
*Skaði: Deusa do inverno.Enquanto seu esposo prefere viver nas praias e perto do mar, ela prefere habitar as montanhas e os lugares altos.

terça-feira, 29 de maio de 2012

Daeva

     Daeva (daēuua, daāua, Daeva) em Avestan linguagem que significa "um ser de luz brilhante", é um termo para um determinado tipo de entidade sobrenatural com características desagradáveis. Equivalentes em línguas iranianas incluem Pashto de orvalho (Uber fantasma, demônio gigante), Baluchi de orvalho (gigante,monstro), em persa(um demônio,um ogro,um gigante),curdo de orvalho(gigante,monstro).A palavra iraniana é emprestado em urdu como deo , em armênio como orvalho e da Geórgia como devi . Nos Gathas , os mais antigos textos do zoroastrismo cânone, os daeva são 'deuses erradas' ou 'falsos deuses' ou 'deuses que são (para ser) rejeitado ". Este significado é - sem prejuízo de interpretação - talvez também evidente no Antigo persa 'daiva inscrição "do quinto século A.C. Na Jovem Avesta , os daeva são criaturas nocivas que promovem o caos e a desordem. Na tradição e folclore mais tarde, os Daevas (zoroastriana persa Médio; Novo persa)são personificações de todo o mal que se possa imaginar.
     Todos os Daevas são invisíveis aos olhos, é possível ver apenas a sua sombra,são seres que usam as sombras para moverem e caminharem pelo mundo.Tem a aparência e um comportamento bestial,deixando destruição e a marca da sua entidade por onde passa.
      Os Daevas, de acordo com a lenda, podem ser invocados a partir de uma conjuração demoníaca que requer grande habilidade espiritual para dominá-los,e assim como os ceifeiros,se o dominador perder o controle,o dominado(ceifeiro ou daeva)se volta contra o próprio.Ninguém conhece suas aparências físicas, pois não são vistos há milênios. Não há como "exterminá-los",mas por serem seres das sombras,luzes fortes podem atraza-los.Para o invocador perder o controle sobre eles, é preciso apenas destruir o altar do ritual e os Daeva se voltaram contra seu invocador.
     A sua conjuração e feita a partir do uso de sangue e ossos humanos.

                                            O Daeva na cultura iraniana

    Os daeva foram deuses da pré-zoroastriana Irã,"não conhecido dialeto iraniano atesta claramente e certamente a sobrevivência de um sentido positivo para [Old iraniano]*daiva".Este "fato fundamental da lingüística iranianos" é "impossível" de conciliar com o testemunho dos Gathas, onde os daeva, apesar de rejeitado, ainda eram deuses que continuaram a ter uma sequência.
    Esta contradição essencial ainda tem que ser explicada. Dada a informação fragmentada e descontínua nas fontes, é uma questão extremamente difícil. Em geral, "a rejeição [do daevas] está ligada à reforma de Zoroastro" e Gershevitch e os outros seguintes Lommel  considerar a progressão de "nacionais" deuses de demônios para ser atribuída ao gênio "de Zoroastro ".
     Embora com alguns pontos de comparação, como compartilhada etimologia, Indic Deva-se tematicamente diferentes Avestan Daeva. No Rigveda(um tipo de livro sagrado), os daeva são os "jovens deuses", em conflito com a asuras,os "antigos deuses". Não há tal divisão evidente nos textos Zoroastra.
     Nos textos védicos mais tarde,o conflito entre os dois grupos de daevas e asuras é um tema principal. Este tema é atestada em textos iranianas,assim,fez.O do daeva em conflito e de oposição ao Ahura-Mazda e ahuras geralmente, com a transferência bem conhecido linguística do Védica "s" para o Irã "h" ("Ahura" para "asura", como na etimologia da palavra muito "Hindu", que os iranianos usado para classificar as pessoas que vivem além do índio "Sindhu" rio (Inglês: Indo).no noroeste da Índia).
     O zoroastrismo , Ahura s (novamente Etimologicamente relacionado com a védica asura s) são apenas vagamente definido e só em número de três. Da mesma forma, o uso de asura no Rigveda é assistemática e inconsistente e "dificilmente pode ser dito para confirmar a existência de uma categoria de deuses que se opõem à s deva." De fato, deva rigvédicos é variadamente aplicado à maioria dos deuses, incluindo muitos do s asura. Esta confusão pode decorrer de as origens históricas de ambas as culturas védica e zoroastrianos, que compartilhavam uma linguagem muito semelhante e, talvez, cultura, e só mais tarde dividido em oposição uma com a outra.
     Nos Gathas(livro sagrado),os mais antigos textos do zoroastrismo e acredita ter sido composto por Zoroastro si mesmo, os daeva ainda não são os demônios que eles se tornariam mais tarde no Zoroastrismo.Nestes textos pré-históricos, onde o termo ocorre 19 vezes, os daeva são uma categoria distinta de "deuses bastante originais, que no entanto, foram rejeitadas".Na Yasna 32,3 e 46,1, os daeva ainda são adorado pelos povos iranianos.Yasna 32,8 observa que alguns dos seguidores de Zoroastro tinha sido previamente seguidores dos daeva.
     Nos Gathas, as censuras dos poetas aos daevas como incapazes de discernir a verdade ( asha -) de falsidade (druj). Eles são, consequentemente, um "erro" (aēnah-), que os levou a ter aceito a religião ruim. Simultaneamente, o legado Indo-iraniana dos daevas como deuses benévolos ainda é evidente em numerosas expressões que aparecem em ambos Avestan e sânscrito védico. Além disso, embora os daevas são descritos como sendo incapaz de discernimento apropriado, eles nunca são identificados com o druj.Os daeva nunca são os próprios druj "falso" ou dregvant "da mentira".
     A conclusão de tal ambigüidade é que, no momento em que os Gathas eram compostas, "o processo de rejeição, a demonização negação, ou desses deuses estava apenas começando, mas, como a prova é repleta de lacunas e ambigüidades, essa impressão pode estar errada ".
     Embora os daevas são claramente identificados com o mal (por exemplo, Yasna 32,5), eles não são identificados como mal. Eles enganam a humanidade e a si mesmos, mas eles não são aka Mainyu (literalmente "maus espíritos", "mentes mal," aka é a palavra Avestan para o "mal").
      Na Yasna 32,4, os daevas são reverenciados pela Usij, descrito como uma classe de "falsos sacerdotes",desprovidos de bondade da mente e do coração, e hostil à criação de gado(Yasna 32,10-11, 44,20) Assim como os daeva que eles seguem,"o Usij são conhecidos em toda a região sétimo da terra como a descendência de aka Mainyu, druj e arrogância. (Yasna 32,3)".Yasna 30,6 sugere que os sacerdotes daevas-adoradores debatido frequentemente com Zoroastro, mas não conseguiu persuadi-lo.
     Os Gathas só falar dos daevas como um grupo. Os hinos também não mencionam os daevas indivíduo pelo nome. Embora a polêmica contra os daevas é um tema importante nos Gathas, em outras seções mais antigas do Avesta os daevas não são mencionados.
Dica:Sombra - Personagem do décimo sexto episódio da primeira temporada da série de televisão estadunidense Supernatural/Sobrenatural.
   
   
   
   

domingo, 27 de maio de 2012

Os 7 pecados capitais e seus demônios

      Os conceitos incorporados no que se conhece hoje como os sete pecados capitais se trata de uma classificação de condições humanas conhecidas atualmente como vícios que é muito antiga e que precede ao surgimento do cristianismo mas que foi usada mais tarde pelo catolicismo com o intuito de controlar, educar, e proteger os seguidores, de forma a compreender e controlar os instintos básicos do ser humano.O que foi visto como problema de saúde pelos antigos gregos, por exemplo, a depressão,foi transformado em pecado pelos grandes pensadores da Igreja Católica.
      A Igreja Católica classificou e selecionou os pecados em dois tipos:
1-Perdoáveis:Sem a necessidade do sacramento da confissão ou remissão de pecados perante um padre (presbítero) ou bispo.
2-Pecados Capitais:Que são os merecedores de condenação.
     Esse último ficou conhecido como Os 7 Pecados Capitais,desde sua criação até os tempos atuais a sua classificação é muito variante.Em 1589, Peter Binsfeld comparou cada um dos pecados capitais com seus respectivos demônios seguindo os significados mais usados. De acordo com Binsfeld's Classification of Demons.
     Os pecados e seus representantes são:
1-Gula:Desejo insaciável, além do necessário, em geral por comida e bebida.Esse pecado também está relacionado ao egoísmo humano: querer ter sempre mais e mais, não se contentando com o que já tem, uma forma de cobiça. Ela seria controlada pelo uso da virtude da temperança. Do latim gula.Seu demônio é Beelzebuth(deformação do nome de uma divindade filistéia ou cananéia: Baal Zebub ou Baal Zebul ou vulgo Belzebu, Príncipe dos Demônios, Senhor das Moscas e da pestilência, Mestre da Ordem) é conhecido principalmente como O Terceiro dos Três. Tem essa nomeação por ser o terceiro demônio mais poderoso do inferno, curvando-se somente perante Lúcifer e o próprio Shaitan, de Tenebras.É uma entidade amalgamada de outras duas poderosas entidades conhecidas da mitologia Cananéia e Fenícia:O deus Baal ou Bael, senhor dos trovões, agricultura e fertilidade. Também associado à morte e crueldade e Zebub o deus das moscas e da pestilência.
2-Avareza:É o apego excessivo e descontrolado pelos bens materiais e pelo dinheiro, priorizando-os e deixando Deus em segundo plano. É considerado o pecado mais tolo por se firmar em possibilidades.Na concepção cristã, a avareza é considerada um dos sete pecados capitais, pois o avarento prefere os bens materiais ao convívio com Deus. Neste sentido, o pecado da avareza conduz à idolatria, que significa tratar algo, que não é Deus, como se fosse deus.Avareza, no cristianismo, é sinônimo de ganância, ou seja, é a vontade exagerada de possuir qualquer coisa. Mais caracteristicamente é um desejo descontrolado, uma cobiça de bens materiais e dinheiro, ganância. Mas existe também avareza por informação ou por indivíduos, por exemplo. Do latim avaritia.Seu demônio é Mamon que significa literalmente "dinheiro". Como ser, Mammon representa o terceiro pecado, a Ganância ou Avareza, também o anticristo, devorador de almas, e um dos sete princípes do Inferno. Sua aparência é normalmente relacionada a um nobre de aparência deformada, que carrega um grande saco de moedas de ouro, e "suborna" os humanos para obter suas almas. Em outros casos é visto com uma espécie de passáro negro (semelhante ao Abutre), porém com dentes capazes de estraçalhar as almas humanas que comprara.
3-Luxúria:A luxúria (do latim luxuriae) é o desejo passional e egoísta por todo o prazer sensual e material. Também pode ser entendido em seu sentido original: “deixar-se dominar pelas paixões”.Consiste no apego aos prazeres carnais, corrupção de costumes; sexualidade extrema, lascívia e sensualidade. Do latim luxuria.Seu demônio é Asmodeus,é considerado um dos sete príncipes do inferno abaixo somente de Lúcifer (o Imperador do Inferno). É o demônio representante do último pecado, a Luxúria, concepção dada ao considerado pior dos pecados. Sua origem difere muito conforme a fonte, alguns considera-o como um anjo caído, porém alguns escritos judaícos indicam Asmodeus como o "Rei Esquecido de Sodoma", nesse conto Asmodeus é visto como o homem mais impuro já nascido, e aquele que guiou Sodoma à lúxuria. Alguns teólogos consideram a destruição de Sodoma como meio de matar Asmodeus, e não como prelúdio do Dilúvio. Já no livro deuterocanonico de Tobias, é citado como o assassino dos noivos de Sara. Deus envia o Arcanjo Rafael para guiar Tobias, encontrar Sara e prender o dêmonio nos mais altos picos terrestres. Depois de completar sua missão, o Arcanjo cura Tobit pai de Tobias e retorna para a Corte celeste.Segundo seitas satânicas, a letra inicial de seu nome é parte integrante do acrônimo Baal, nome de deus pagão citado tanto nas escrituras sagradas do Torá (judaísmo) quanto na Bíblia (cristianismo), que se traduz nos nomes dos demônios Belzebu, Astarot, Asmodeus e Leviatã.Asmodeus é normalmente representado como uma espécie de chimera, com asas e três cabeças: uma de homem com hálito de fogo, uma de touro e uma de carneiro, símbolos de virilidade e fertilidade. Porém, pode ser representado também como uma espécie de feiticeiro capaz de adotar a forma de aranha. Por se tratar de um humano que virou demônio e não um anjo caído, Asmodeus possuí o livre arbítro, negado aos anjos, sendo considerado a Arma de Lúcifer para derrotar o Messias.
4-Ira:A Ira é o intenso e descontrolado sentimento de raiva, ódio, rancor que pode ou não gerar sentimento de vingança. É um sentimento mental que conflita o agente causador da ira e o irado.A ira torna a pessoa furiosa e descontrolada com o desejo de destruir aquilo que provocou sua ira, que é algo que provoca a pessoa. Segundo a Igreja Católica, a ira não atenta apenas contra os outros, mas pode voltar-se contra aquele que deixa o ódio plantar sementes em seu coração. Seguindo esta linha de raciocínio, o castigo e a execução do causador pertencem a Deus. Do latim ira.Seu demônio é Azazel,o braço direito de Lúcifer durante a sua rebelião. É muitas vezes confundido com o próprio diabo, porém durante a Idade Média foi lhe atribuído características próprias sendo visto com uma aparência semelhante a uma Lâmia, porém com braços fortes e de aparência mais musculada, sua boca continha milhões de dentes.
5-Inveja:É considerada pecado porque uma pessoa invejosa ignora suas próprias bênçãos e prioriza o status de outra pessoa no lugar do próprio crescimento espiritual.É o desejo exagerado por posses, status, habilidades e tudo que outra pessoa tem e consegue. O invejoso ignora tudo o que é e possui para cobiçar o que é do próximo.A inveja é freqüentemente confundida com o pecado capital da Avareza, um desejo por riqueza material, a qual pode ou não pertencer a outros. A inveja na forma de ciúme é proibida nos Dez Mandamentos da Bíblia. Do latim invidia, que quer dizer olhar com malícia.Seu demônio é Leviatã,representante do quinto pecado, a Inveja, também sendo tratado com um dos sete príncipes infernais. Uma nota explicativa revela uma primeira definição: "monstro que se representa sob a forma de crocodilo ou sob diferentes formas, uma vez que funde-se com outros animais. Formas como a de dragão marinho, serpente e polvo (semelhante ao Krakken) também são bastante comuns.
6-Preguiça:É caracterizado pela pessoa que vive em estado de falta de capricho, de esmero, de empenho, em negligência, desleixo, morosidade, lentidão e moleza, de causa orgânica ou psíquica, que a leva à inatividade acentuada. Aversão ao trabalho, frequentemente associada ao ócio, vadiagem. Do latim prigritia.Seu demônio é Belpheger,é o demônio da preguiça, das descobertas e dos inventos. Era cultuado na antiga Palestina na forma de uma figura barbuda, com a boca aberta, tendo por língua um gigantesco falo. O sabá dos feiticeiros da Idade Média não foram senão uma repetição, herança das festas de Belfegor. Belphegor é um dos sete princípes que governam o Inferno, sendo a personificação do primeiro pecado, a preguiça. Sua aparência modifica-se de acordo com a citação, desde um ser bestial (semelhante a um lobo) até um velho alto, barbudo, possuindo uma língua com forma de falo, dentes caninos grandes e uma cauda de dragão.Quando Lúcifer inicia sua rebelião contra o Criador, todos as hordas de anjos aliados ao Senhor pegam em armas para enfrentar as forças rebeldes, porém um dos anjos mais poderosos do paraíso se recusa à participar daquela batalha, seu nome era Bastiel. Bastiel, abandona o sétimo céu e segue as "terras posteriores" onde o combate ainda não tinha atingido. Porém quando a guerra acaba, e as forças celestiais encontram Bastiel, ele é considerado desertor e enviado ao Inferno. Após ser enviado ao Inferno, Bastiel é hostilizados pelas hostes infernais, porém Lúcifer, o Imperador do Inferno, acaba por firmar uma aliança com Bastiel, nomeando Belphegor. Molloch, príncipe que reinava sobre o primeiro círculo do inferno (Desidia Circum Primus) se recusa a aceitar a presença de Belphegor e resolve eliminá-lo. Porém Belphegor, era um Arcanjo, e seus poderes relativamente superiores aos de Molloch, um simplório querubim. Após humilhado, Molloch é expulso de Desidia Circum, e Belphegor condecorado o Príncipe da Preguiça e Rei do Primeiro Círculo.
7-Orgulho:Conhecida como soberba, é associada à orgulho excessivo, arrogância e vaidade.Em paralelo, segundo o filósofo Tomás de Aquino, a soberba era um pecado tão grandioso que era fora de série, devendo ser tratado em separado do resto e merecendo uma atenção especial. Aquino tratava em separado a questão da vaidade, como sendo também um pecado, mas a Igreja Católica decidiu unir a vaidade à soberba, acreditando que neles havia um mesmo componente de vanglória, devendo ser então estudados e tratados conjuntamente. Do latim superbia, vanitas.Seue demônio é Lúcifer,se refere literalmente à "Estrela da Manhã" ou "Estrela D'Alva",à "luz da manhã",e o nome do principal anjo caído da ordem dos Querubins, como descrito no texto Bíblico do Livro de Ezequiel, no capítulo 28.



   

domingo, 20 de maio de 2012

Fênix

     O Mito da Fênix remonta ao antigo Egito, sendo depois transmitido para os gregos e outras civilizações. Entre os egípcios, esta ave era conhecida como Bennu, porém ambas eram associadas ao culto do Deus-Sol, chamado Rá no Egito. Ao morrer, este pássaro era devorado pelas chamas, ressurgindo delas uma nova Fênix, a qual juntava as cinzas de seu progenitor e, compassivamente, as conduzia ao altar do deus solar, localizado em Heliópolis, cidade egípcia.Algumas narrativas apresentam uma versão distinta, segundo a qual a fênix, à beira da morte, se dirigia a Heliópolis, aterrissava no altar solar e então ardia em chamas. Depois de um período ainda não definido precisamente, ela retorna à vida, simbolizando assim os ciclos naturais de morte e renascimento, a continuidade da existência após a morte. O povo egípcio acreditava já, nesta época, que este pássaro simbolizava a imortalidade.Seu canto era extremamente doce, ganhando tons de intensa tristeza com a proximidade da morte. As lendas afirmam que sua formosura e sua melancolia influenciavam profundamente outros animais, podendo mesmo levá-los à morte. Afirma-se que somente um pássaro podia existir de cada vez, e que suas cinzas tinham o dom de ressuscitar alguém que já morreu. O nome adotado entre os gregos para esta ave pode ter surgido de um erro de Heródoto, grande historiador da Grécia Antiga, pois ele possivelmente confundiu o pássaro com a árvore sobre a qual ela era geralmente representada, a palmeira – phoinix em grego.
     A fênix é uma ave mística repleta de penas vermelhas e douradas que emite raios de luz através de seu corpo outros a caracterizam com o tamanho de uma águia, tinha na cabeça uma crista brilhante, as penas do pescoço eram douradas e as outras, de cor púrpura, a cauda era branca com plumas encarnadas e os olhos brilhantes como estrelas.. Segundo relata algumas lendas, como a que é contada por Ovídio, essa criatura teria nascido nas terras do Oriente e se alimentava com incenso, raízes cheirosas e óleos de bálsamo.
     Na mitologia grega,quando morria, entrava em auto-combustão e, passado algum tempo, renascia das próprias cinzas. Outra característica da fénix é sua força que a faz transportar em voo cargas muito pesadas, havendo lendas nas quais chega a carregar elefantes. Podendo se transformar em uma ave de fogo.Teria penas brilhantes, douradas, e vermelho-arroxeadas, e seria do mesmo tamanho ou maior do que uma águia. Segundo alguns escritores gregos, a fénix vivia exatamente quinhentos anos. Outros acreditavam que seu ciclo de vida era de 97.200 anos. No final de cada ciclo de vida, a fénix queimava-se numa pira funerária. A vida longa da fénix e o seu dramático renascimento das próprias cinzas transformaram-na em símbolo da imortalidade e do renascimento espiritual.
     O mito da Fênix foi popular durante a era Cristã, tendo sido interpretado como um símbolo da Ressurreição. A Fênix acha-se representada em um grande número de monumentos antigos e muitas vezes como símbolo de Hermés. Na simbologia Cristã, a Fênix é circundada de raios solares e simboliza Jesus Cristo, morrendo e ressurgindo no terceiro dia.
     Na mitologia oriental, dá-se igualmente o nome de Fênix a uma ave maravilhosa que os chineses transformaram em símbolo da felicidade, da virtude, da força, da liberdade e da inteligência. Participam da ave o dragão, a serpente, a tartaruga e o peixe. Na sua plumagem, brilham cinco cores sagradas:Roxo, Azul, Vermelha, Branco e Dourado.
      Para a Rosa-Cruz, a Fênix representa a depuração da alma, a reintegração do homem em sua Essência Divina original. Dentro da simbologia maçônica, a Fênix é usada para representar a inviolabilidade, o Fogo Divino, inesgotável benefício de Deus.
Fawkes,de Dumbledore
Dicas:Filme:Harry Potter e a câmera secreta(onde revela também a habilidade de cura).
Livro:"A Princesa da Babilónia" de Voltaire onde ele a descreve como:"Era do talhe de uma águia, mas os seus olhos eram tão suaves e ternos quanto os da águia são altivos e ameaçadores. Seu bico era cor-de-rosa e parecia ter algo da linda boca de Formosante. Seu pescoço reunia todas as cores do arco-íris, porém mais vivas e brilhantes. Em nuanças infinitas, brilhava-lhe o ouro na plumagem. Seus pés pareciam uma mescla de prata e púrpura; e a cauda dos belos pássaros que atrelaram depois ao carro de Juno não tinham comparação com a sua."

Desenho:Cavaleiros do zodiaco, Ikki de Fênix



 

domingo, 13 de maio de 2012

Deusas mães

   Hoje é Dia das Mães,e para homenagialas trago um post sobre as Deusas mães.

Uma deusa mãe (ou deusa-mãe) é uma Deusa, por vezes associada à Mãe Terra; é representada como uma deusa geradora da vida, da natureza, águas, fertilidade e cultura; geralmente sendo a generosa personificação da Terra. Conhecidas como gadesh (sagrado) na maioria das civilizações pagãs as deusas são criadoras do Universo, geram a vida, a cultura, a agricultura, a linguagem e a escrita, resultando numa complexa estrutura teológica.
   O culto à Deusa ou Deusa Mãe foi observado inicialmente na Pré-história (Paleolítico e Neolítico), aonde foram encontradas estatuetas de culto, estendendo-se ao reino da Frígia, aonde ficou mais conhecida como Cibele(Deusa mãe da mitologia romana,simbolizava a fertilidade), e daí à civilizações grega, romana, egípcia e babilônia aonde consolidou-se um enorme panteão de deusas. A existência do culto em várias culturas não-frígias evidencia no entanto que Cibele é tão-somente a manifestação local desta divindade, a qual era identificada, entre os gregos, à deusa Réia(Deusa mãe da mitologia grega).
  Algumas Deusas mães:
Eurinome; foi a princípio o protótipo da Deusa Mãe Criadora grega e a mais importante divindade dos pelasgos, o povo que ocupou a região da Grécia em tempos pré-históricos antes da invasão jônica e dórica. Após a ascensão do patriarcado, Eurínome foi injustamente rebaixada aos status de amante de Zeus, e de Criadora passou a ser considerada apenas uma titanide filha de Oceano e Tétis. Todavia, mesmo na versão patriarcal da mitologia grega, Eurínome e seu consorte Ofíon reinaram sobre o monte Olimpo até serem derrotados por Réia e Cronos.
     Tiamat na mitologia suméria, Ishtar (Inanna) e Ninsuna na caldeia, Asherah em Canaã, Astarté na Síria e Afrodite na Grécia, por exemplo.
     Uma das mais importantes figuras do panteão foi a deusa Pinikir um nome com cognatos encontrado em outros sistemas de crença de povos desta região. "O fato de que a precedência foi dada a uma deusa, a qual estava acima dos demais deuses do panteão elamitas, indica que os devotos elamitas seguiam o matriarcado nesta religião... No terceiro milênio, estas deusas exibiam um indiscutível poder à frente do panteão elamita".
    A deusa irlandesa Anann, às vezes conhecida como Dana, tem um impacto como deusa mãe, a julgar pelo Dá Chích Anann cerca de Killarney (Condado de Kerry). A literatura irlandesa nomeia a última e mais favorecida geração de deuses como ‘o povo de Danu’ (Tuatha de Dannan), Ceridween.
    Entre os povos germânicos provavelmente foi adorada uma deusa na religião da Idade de Bronze Nórdica, chamada por Jörð que mais tarde foi conhecida como Nerthus na mitologia germânica, e que possivelmente seu o culto persistiu no culto a Freya da mitologia nórdica. Sua equivalente na Escandinávia era a deusa aclamada por "natureza" Jörð e o deus dos mares e da fertilidade Njörðr. Jord possui diversos aspectos parecidos com as outras Deusas, como por exemplo seu nome no Islandês que é Gyðia e quer dizer "Deusa".
   As deusas olímpicas da Grecia clássica tinham muitos personagens com atributos de deusa mãe, incluindo Hera e Deméter.A deusa minoica representada em achados arqueológicos como selos ou outros restos, a quem os gregos chamavam Potnia Theron, ‘Senhora das Betas’, muitos de cujos atributos foram logo absorvidos também por Artemisa, parece haver sido un tipo de deusa mãe, pois em algumas representações amamenta os animais que carrega. A arcaica deusa local adorada em Éfeso, cuja estátua de culto era adornada com colares e fajas dos que colocavam protuberâncias redondas,[19] mais tarde identificada pelos gregos como Artemisa, foi provavelmente também uma deusa mã.
     A equivalente de Afrodite na mitologia romana, Vênus, foi finalmente adotada como figura de deusa mãe. Era considerada a mãe do povo romano, por ser a de seu ancestral, Eneias, e antepassado de todos os subsequentes governantes romanos. Na época de Júlio César se apodava Vênus Genetrix (‘Mãe Venus’).
    Umai, também conhecida como Ymai o Mai, é a Deusa Mãe dos turcos siberianos. Se representa com sessenta tranças douradas, que parecem raios de sol. Se crêem que uma vez foi idêntica a Ot dos mongóis.
     Iemanjá, Oxum, Iansã e outras Deusas Mães compõem o panteão de Orixás das religiões Afro-brasileiras, e cada uma delas responde por um aspecto da natureza, da vida das pessoas, etc. Existem muitas particularidades em cada uma delas, mas algumas em especial podem manipular o tempo, o espaço, os elementos etc. Tanto no Candomblé como na Umbanda as Deusas Mães possuem um papel primordial, e para muitos fiéis, vai além das Divindades Masculinas, pois são "adotados" e se tornam "filhos" delas.
    No contexto hinduista, o culto a a Deusa Mãe pode seguir se até as origens da cultura védica, e talvez mais além. O Rig Veda chama o poder divino feminino Mahimata,[20] um termo que significa literalmente ‘Mãe Terra’. Em alguns lugares, a literatura védica alude a ela como Viraj, a mãe universal, como Aditi, a Mãe dos Deuses, e como Ambhrini, a nascida do Oceano Primordial. Durga representa o poder e a natureza protetora da maternidade. Uma encarnação de Durga é Kali, que nasceu de sua frente durante a guerra (como meio para derrotar o inimigo de Durga, Mahishasura). Durga e suas encarnações são especialmente adoradas em Bengala.
     Na religião Wicca acredita-se em uma força superior, a Grande Divindade, de onde tudo veio. Essa força superior é adorada sob a forma de duas divindades básicas: a Grande Mãe e o Deus Cornífero. Esse Casal Divino representa todos os demais deuses das diversas mitologias adotadas pelos wiccanos. Como algumas tradições wiccanas seguem uma infinidade de Deusas e Deuses, a crença pagã é que todas essas deusas e todos esses deuses são aspectos diferentes da Grande Deusa e do Grande Deus. Daí o ditado da Wicca que diz que "Todas as deusas são uma Deusa e todos os deuses são um Deus (Dualidade cósmica). A Deusa Mãe é a geratriz de Todo o Universo e de tudo o que ele contém, daí a frase: Tudo vem da Deusa e tudo para ela retorna.
    Não poderia esquecer de Santa Maria,a "deusa mãe" da religião católica.
   

sábado, 12 de maio de 2012

Deusa Iris

       Íris (do grego Ἶρις, Iris) era a deusa do arco-íris e mensageira dos deuses olímpicos ela também é conhecida como uma das deusas do mar e do céu., filha, segundo a Teogonia de Hesíodo, do deus marinho Taumas e da oceânida e néfela Electra, irmã das Harpias. O pseudo-Higino dá, porém, Ozômene como sua mãe. Ptolomeu Heféstio lhe dá uma irmã gêmea, Arce.Segundo Alceu e Nonnus, Íris era casada com Zéfiro(é o vento do Oeste) e mãe de Potos, a saudade.Como o arco-íris para unir a Terra e o céu, Íris é a mensageira dos deuses para os seres humanos; neste contexto ela é frequentemente mencionada na Ilíada, mas jamais na Odisséia, onde Hermes toma seu lugar.
        Íris é representada como uma virgem com asas de ouro, que se move com a leveza e a velocidade do vento de um lado para outro do mundo, nas profundezas dos oceanos e no mundo subterrâneo (Hades). Ela é especialmente a mensageira de Hera, e é associada com Hermes.Para os gregos, que na maioria viviam perto do mar, o arco-íris era mais frequentemente visto cobrindo a distância entre as nuvens e o mar e por isso imaginavam que a deusa reabastecia as nuvens de chuva com água do mar.
       Íris era frequentemente descrita como aia e mensageira pessoal de Hera. Nos vasos gregos, é representada como uma bela jovem com asas douradas, um kerykeion (bastão de mensageiro) e, às vezes, um oinichoe (jarro de vinho). Geralmente aparecia ao lado de Zeus ou de Hera, às vezes servindo néctar do seu jarro. Como copeira dos deuses, Íris é frequentemente indistinguível de Hebe na arte.Como Hermes, Íris leva um caduceu pessoal ou alado. Por ordem de Zeus , o rei dos deuses, ela carrega um jarro de água do rio Styx , com o qual ela coloca para dormir todos os que perjurar -se.
       Seus mitos mais famosos são:
*Segundo Ptolomeu Heféstio (século II d.C.), Íris era irmã de Arce (Arke). Ambas tinham asas, mas, durante a luta dos deuses contra os titãs, Arce fugiu do campo dos deuses e juntou-se aos titãs como sua mensageira.
*Zeus enviou Íris para chamar Deméter de volta ao Olimpo quando ela se autoexilou após o rapto de Perséfone, mas a deusa recusou-se a atender ao chamado.
*Em Eurípides play 'Heracles, Iris aparece ao lado de Lyssa , amaldiçoando Heracles com o acesso de loucura em que ele mata seus três filhos e sua esposa Megara . Em alguns registros, ela é um gêmeo sororal ao Titã Arke (arco), que voou para fora da companhia dos deuses do Olimpo para se juntar aos Titãs como sua deusa mensageiro durante o Titanomaquia , fazendo com que as duas irmãs deusas mensageiras inimigas. Iris disse ter asas douradas, enquanto Arke teve iridescentes queridos. Ela também disse que viajar no arco-íris enquanto levando mensagens dos deuses aos mortais. Durante a Guerra Titan , Zeus arrancou asas iridescentes Arke do dela e deu-os como um presente para os Nereida Tétis em seu casamento, que por sua vez, deu a seu filho, Aquiles , que eles usavam em seus pés. Aquiles foi conhecido às vezes como podarkes (pés, como as asas [de] Arke.).
*Salvou suas irmãs Harpias,quando os argonautas quizeram mata-las,entre outros.
Dicas:*Iris aparece como um personagem de William Shakespeare, peça A Tempestade (1611).
 *Iris aparece no da Disney filme Fantasia no final do segmento com a Sinfonia Pastoral de Beethoven .
 *Iris é uma personagem usada no Percy Jackson e os Olimpianos e Heroes of Olympus série de Rick Riordan . Os personagens usam mensagens de Íris para se comunicar.
 *Video games Golden Sun: The Age Perdido e Lufia II: Rise of the Sinistrals incluem personagens inspirados pela deusa.
 *Iris aparece no coro feminino de Timberlake Wertenbaker é o amor do Rouxinol .
 *Iris aparece em Michael Scott 's " Os Segredos do Imortal Nicholas Flamel "

sexta-feira, 11 de maio de 2012

Pã e Lupércio ou Lupercus

      É o deus dos bosques, dos campos, dos rebanhos e dos pastores,é o protetor do rebanho que ele tem por missão fazer multiplicar. Residia em grutas e vagava pelos vales e pelas montanhas, caçando ou dançando com as ninfas. Era representado com orelhas, chifres e pernas de bode. Amante da música, trazia sempre consigo uma flauta. Era temido por todos aqueles que necessitavam atravessar as florestas à noite, pois as trevas e a solidão da travessia os predispunham a pavores súbitos, desprovidos de qualquer causa aparente e que eram atribuídos a Pã; daí o nome pânico.Os latinos chamavam-no também de Fauno e Silvano.
     Tornou-se símbolo do mundo por ser associado à natureza e simbolizar o universo. Em Roma, chamado de Lupércio, era o deus dos pastores e de seu festival, celebrado no aniversário da fundação de seu templo, denominado de Lupercália, nos dias 15, 16 e 17 de fevereiro. Pã foi associado com a caverna onde Rômulo e Remo foram amamentados por uma loba. Os sacerdotes que o cultuavam vestiam-se de pele de bode.
      Em algumas versões era filho de Hermes(deus da fertilidade, dos rebanhos, da magia, da divinação, das estradas e viagens,mais tarde tornou-se mensageiro dos deuses),o hino homérico que fala sobre o nascimento de Pã "Hermes chegou à Arcádia fecunda em rebanhos; ali se estende o campo sagrado de Cilene; nesses páramos, ele, deus poderoso, guardou as alvas orelhas de um simples mortal, pois concebera o mais vivo desejo de se unir a uma bela ninfa, filha de Dríops. Realizou-se enfim o doce o doce himeneu. A jovem ninfa deu à luz o filho de Mercúrio, menino esquisito, de pés de bode, e testa armada de dois chifres. Ao vê-lo, a nutriz abandona-o e foge. Espantam-na aquele olhar terrível e aquela barba tão espessa. Mas o benévolo Mercúrio, recebendo-o imediatamente, pô-lo ao colo, rejubilante. Chega assim à morada dos imortais ocultando cuidadosamente o filho na pele aveludada de uma lebre. Depois, apresenta-lhes o menino. Todos os imortais se alegram, sobretudo Baco, e dão-lhe o nome de Pã, visto que para todos constituiu objeto de diversão."
     As ninfas zombavam incessantemente de Pã em virtude do seu rosto repulsivo, e o infeliz deus, ao que se diz, tomou a resolução de nunca amar. Mas Cupido é cruel e afirma uma tradição que Pã, desejando um dia lutar corpo a corpo com ele, foi vencido e abatido, diante das ninfas que se riam.
     Um dia percorria Pã o monte Liceu, segundo o seu hábito, e encontrou a ninfa Syrinx que jamais quisera receber as homenagens das divindades e que só tinha uma paixão: a caça. Aproximou-se dela, e como nos costumes campestres se vai imediatamente ao objetivo, sem nenhum artifício, sem nenhum desvio, disse-lhe: "Cedei, formosa ninfa, aos desejos de um deus que pretende tornar-se vosso esposo." Syrinx,rejeitou com desdém o seu amor, recusando-se a aceitá-lo como seu amante pelo facto de ele não ser nem homem, nem bode.Desatou a correr,Pã então perseguiu-a, mas Syrinx, ao chegar à margem do rio Ladon e vendo que já não tinha possibilidade de fuga, pediu às ninfas dos rios, as náiades, que mudassem a sua forma. Estas, ouvindo as suas preces, atendem o seu pedido a transformando em bambu. Quando Pan a alcançou e a quis agarrar, não havia nada, excepto o bambu e o som que o ar produzia ao atravessá-lo.Quando, ao ouvir este som, Pã ficou encantado, e resolveu então juntar bambus de diferentes tamanhos, inventando um instrumento musical ao qual chamou syrinx, em honra à ninfa. Este instrumento musical é conhecido mais pelo nome de Flauta de Pã, em honra ao próprio deus.Em algumas variantes desse mito,foi o pai de Syrinx que vendo a filha encurralada pelo deus Pã mandou que as ninfas ajudassem a irmã,transformando-a em caniço.
    Outra história que envolve Pã é a da transformação da ninfa Pítis.Os melodiosos acordes fazem acorrer de toda parte as ninfas que vêm dançar em volta do deus chifrudo. A ninfa Pítis parece tão enternecida que Pã renasce com a esperança e crê que o seu talento faz com que seja esquecido o rosto. Sempre tocando a flauta de sete tubos, começa a procurar lugares solitários e percebe, finalmente, um rochedo escarpado no alto do qual resolve sentar-se. Pítis segue-o. Para melhor ouvi-lo, aproxima-se cada vez mais, tanto que Pã, vendo-a bem perto, julga o momento oportuno para lhe falar. Não sabia o infeliz que Pítis era amada por Bóreas, o terrível vento do norte, que naquele instante soprava com grande violência. Vendo a amante perto de um deus estranho, Bóreas foi acometido de um acesso de ciúme furioso, e, não se contendo, soprou com tal impetuosidade que a ninfa caiu no precipício, e despedaçou contra as pedras o formoso corpo, imediatamente transformado pelos deuses em pinheiro. Foi depois disso que essa árvore, que traz o nome da ninfa (Pítis significa, em grego, pinheiro) foi consagrada a Pã, e é por esse motivo que nas representações figuradas, a cabeça de Pã está muitas vezes coroada de ramos de pinheiro.
     O destino de Pã era amar sempre sem que nunca lograsse unir-se à criatura amada. Continuando a fazer música na montanha, ouviu, saída do fundo do vale, uma terna voz que parecia repetir-lhe os acordes. Era a voz da ninfa Eco, filha do Ar e da Terra. Desceu, então, para procurar a que lhe havia respondido, sem nunca poder atingi-la, embora ela lhe respondesse constantemente; a cruel ninfa parecia rir-se dele. Mas, francamente, ninguém a pode censurar por isso. Quando se ama o belo Narciso, como é possível encarar o velho Pã? Pã é sempre velho, apesar de ter tido por pai Mercúrio, que é eternamente jovem.
     O deus Pã, assim chamado, diz-se da palavra grega pã, que quer dizer tudo, era filho, segundo uns, de Zeus e da ninfa Timbris, segundo outros de Hermes e da ninfa Penélope. Dizem outras tradições que era filho de Zeus e da ninfa Calisto, ou talvez do Ar e de uma Nereida, ou finalmente do Céu e da Terra. Todas essas diversas origens têm uma explicação, não só no grande número de deuses com esse nome, mas ainda nas múltiplas atribuições que a crença popular emprestava a essa divindade. O seu nome parecia indicar a extensão do poder, e a seita dos filósofos estóicos identificava Pã com o Universo, ou ao menos com a natureza inteligente, fecunda e criadora.
     Pã foi muitas vezes confundido na literatura latina com Fauno e Silvano. Muitos autores os consideravam como um só divindade com diferentes nomes. As Lupercais eram mesmo celebradas em tríplice honra desses gênios. Entretanto Pã é o único de quem se fez alegoria e que foi considerado como um símbolo da Natureza, conforme a significação do seu nome. Dizem os mitólogos que os seus chifres representam os raios do Sol; a vivacidade de sua tez exprime o fulgor do céu; a pele de cabra estrelada que usa sobre o estômago representa as estrelas do firmamento; enfim os seus pés e as suas pernas eriçados de pêlos designam a parte inferior do mundo, - a terra, as árvores e as plantas.
   

quinta-feira, 10 de maio de 2012

Afrodite e Vênus

      Considerada uma das doze divindades do Olimpo,é a Deusa do amor, da beleza corporal,do sexo,da fecundidade,da paixão sexual e é considerada também a Deusa protetora das prostitutas na Grécia Antiga.Para os gregos, ela tinha uma forte influência no desenvolvimento e prazer sexual das pessoas.O segredo de Afrodite era um cinturão mágico com grande poder de sedução.Na mitologia romana, é conhecida como Vênus.Historicamente, seu culto na Grécia Antiga foi importado, ou ao menos influenciado, pelo culto de Astarte(deusa da lua, da fertilidade, da sexualidade e da guerra), na Fenícia.Afrodite era muito cultuada nas cidades de Corinto, Esparta e Atenas.
       A deusa Afrodite nasceu na ilha de Chipre, sendo que para a história do seu nascimento existem duas versões:
*A mais conhecida é a de que Cronos (deus do tempo) a pedido de sua mãe Gaia(Terra)cortou e jogou no mar o órgão sexual de seu pai, Urano (deus do firmamento). Afrodite nasceu da espuma que se formou na água.Recém nascida, foi arrebatada pelo vento Zéfiro rumo à Chipre, onde após ser lindamente adornada e vestida com trajes de imortal, foi conduzida ao Olimpo. Venceu o célebre concurso de beleza que resultou na guerra de Tróia . Ocorreu que Éris, a Discórdia, ferida em seu orgulho por não ter sido convidada para as núpcias de Peleu e da nereida Tétis, lançou entre Hera, Afrodite e Atená , presentes à solenidade, uma maçã de ouro com os seguintes dizeres: “Para a mais bela”. Instalada a polêmica, Zeus, que não queria se comprometer, designou como árbitro a Páris , o filho de Príamo, rei de Tróia para decidir qual das três era a mais bela. Vaidosas as deusas, ofereceram seus dotes ao juiz na tentativa de ser a vencedora. Atená lhe ofereceu em troca da vitória toda a sabedoria do mundo. Hera por sua vez, lhe entregaria o poder sobre o Universo no caso de ser a eleita. Mas foi Afrodite, tendo prometido a Páris o amor de Helena, considerada a mais bela das mortais, a vencedora do concurso.
*Homero, em sua obra intitulada Ilíada, a faz filha de Zeus e de Dione(é Deusa das ninfas)cujo oráculo situava-se em Dodona. A própria Afrodite é por vezes referida comop "Dione", que parece ter sido uma forma feminina de "Dios", o genitivo de Zeus em grego, e poderia apenas significar "a deusa", de maneira genérica. A própria Afrodite seria então uma equivalente de Réia, a mãe-terra, e que Homero teria deslocado para o Olimpo. Alguns estudiosos levantaram a hipótese de um panteão proto-indo-europeu, no qual a principal divindade masculina (Di-) representaria o céu e o trovão, e a principal divindade feminina (forma feminina de Di-) representaria a terra, ou o solo fértil. Depois que o culto a Zeus tomou o lugar do oráculo situado no bosque de carvalhos em Dodona, alguns poetas o teriam transformado em pai de Afrodite. Em algumas versões do mito, Afrodite seria filha de Zeus e Talassa (o mar).
      Por sua beleza, os outros deuses temiam que o ciúme pusesse um fim à paz que reinava entre eles, dando início a uma guerra; por este motivo Zeus a casou com Hefesto(deus da tecnologia, dos ferreiros, artesãos, escultores, metais, metalurgia, fogo e dos vulcões), que não era visto como uma ameaça. Afrodite teve diversos amantes, tanto deuses como Ares(Deus da guerra) quanto mortais como Anquises. A deusa também foi de importância crucial para a lenda de Eros e Psiquê, e foi descrita, em relatos posteriores de seu mito, tanto como amante de Adônis quanto sua mãe adotiva. Diversos outros personagens da mitologia grega foram descritos como seus filhos.
     Afrodite recebe os nomes de Citere ou Citereia (Cytherea) e Cípria (Cypris) por dois locais onde seu culto era célebre na Antiguidade, Citera e Chipre - ambos os quais alegavam ser o local de nascimento dela. A murta, pardais, pombos, cavalos e cisnes eram considerados sagrados para ela. Os gregos também identificavam-na com a deusa egípcia Hátor.Afrodite ainda recebia muitos outros nomes locais, como Acidália e Cerigo, utilizadas em regiões específicas da Grécia. Cada uma recebia um culto ligeiramente diferente, porém os gregos reconheciam a semelhança geral entre todos como sendo a única Afrodite. Já os filósofos áticos do século IV a.C. viam de maneira separada a Afrodite Celestial (Afrodite Urânia) e seus princípios transcendentes e a Afrodite comum, do povo (Afrodite Pandemos).
    Seus filhos são:
-Com Hermes (deus mensageiro) teve o filho Hermafrodito.
 - Com Ares (deus da guerra) teve os filhos Eros (deus da paixão e do amor) ,Anteros (deus da ordem,em versões e filho de Adônis),Fobos(Simbolizava o temor e a fobia),Deimos(personificação do Pânico) e Harmonia(deusa imortal da harmonia e concórdia,em versões é filha de Hefesto).
- Com Apolo (deus da luz, da cura e das doenças) teve o filho Himeneu (deus do casamento).
- Com Dionísio (deus do prazer, das festas e do vinho) teve o filho Príapo (deus da fertilidade).
-Com Poseidon(deus dos mares)teve o filho Eryx.
-Com Anchises(príncipe troiano)teve o filho Eneias(o mais famoso dos chefes troianos).
    Os diversos filhos de Afrodite mostram seu domínio sobre as mais diversas faces do amor e da paixão humana.Afrodite sempre amou a alegria e o glamour, e nunca se satisfez em ser a esposa caseira do trabalhador Hefesto. Afrodite amou e foi amada por muitos deuses e mortais. Dentre seus amantes mortais, os mais famosos foram Anquises e Adônis, que também era apaixonado por Perséfone, que aliás, era sua rival, tanto pela disputa pelo amor de Adônis, tanto no que se diz respeito de beleza. Vale destacar que a deusa do amor não admitia que nenhuma outra mulher tivesse uma beleza comparável com a sua, punindo (somente) mortais que se atrevessem comparar a beleza com a sua, ou, em certos casos, quem possuísse tal beleza. Exemplos disso é Psiquê e Andrômeda.
      Apesar de ser conhecida como deusa do amor, Afrodite era muito vingativa, e não tinha piedade de seus inimigos. Teve como principais rivais as deusas Hera e Atena. Aliás, sua desavença com essas deusas deu origem a Guerra de Tróia.Nas festas em homenagem a Afrodite, as sacerdotisas que a representavam eram prostitutas sagradas, sendo que o sexo com as mesmas era considerado um ritual de adoração. As festas eram consideradas “afrodisíacas” , dando origem a esse termo.

quarta-feira, 9 de maio de 2012

Howard Carter

       Nasceu no dia,9 de maio de 1874,em Kensington — Londres(Inglaterra),era filho de Samuel Carter e Martha Joyce (Sands) Carter.Aprendeu tudo sobre a arte(desenho e pintura) com seu pai,que era um grande artista.
       No ano de 1891,com 17 anos Carte foi convidado pela Egyptian Exploration Fund(Fundo de Exploração Egípcia),para se tornar assistente de Percy Newberry na escavação e nos registos arqueológicos dos túmulos do Reino Médio, encontrados em Beni Hasan,ficou responsável em fazer cópias dos desenhos , inscrições e documentos para os estudiosos,no qual foi inovador nos métodos de transcrição das decorações dos túmulos. Diz-se que esse trabalho deixou-o tão entusiasmado que chegava a ponto de trabalhar o dia inteiro e depois dormia com os morcegos em uma tumba.Em outubro de 1891, com a idade de 17 anos, Carter foi a Alexandria.
       Em 1892, Howard Carter trabalhou sob a tutela de Flinders Petrie,um dos mais importantes arqueólogos britânicos, por uma época em Amarna, a capital fundada pelo faraó Akhenaten.Foi por orientação de Petrie, que Carter tornou-se um arqueólogo.Entre 1894 e 1899 juntou-se à equipa de Édouard Naville em Deir el-Bahari,local do templo da rainha faraó, Hatshepsut.onde era responsável por registar os relevos de parede do templo de Hatshepsut.
       Em 1899,com 25 anos Carter tornou-se no primeiro inspector-chefe do Serviço das Antiguidades Egípcias, fundado por Auguste Mariette em 1858.O convite foi feito pelo então diretor de antiguidades egípcias, Gaston Maspero.Durante este período, supervisionou várias escavações em Tebas Antiga (também conhecida por Luxor), quando foi transferido em 1904 para a Fiscalização do Baixo Egipto.Em 1905 demitiu-se do seu cargo no Serviço das Antiguidades Egípcias, após um inquérito sobre um incidente (conhecido como o Saqqara Affair) que envolveu guardas locais egípcios e um grupo de turistas franceses, no qual ele apoiou os egípcios.
       De 1905 a 1907, Carter sobreviveu como guia de excursões, vendeu suas aquarelas aos turistas e negociou com antiguidades.Em 1908, Carter, com indicação do amigo fiel, Maspero, conseguiu trabalho. O arqueólogo tornou-se supervisor das excavações patrocinadas por um ricaço apaixonado pelo Egito, George Herbert, o 5º Lord Carnarvon,que havia chegado ao Egito um ano antes, em 1906, para se recuperar de um acidente automobilístico que o deixou com problemas respiratórios.Carnarvon financiou o trabalho de Carter no Vale dos Reis desde 1914, mas foi interrompido pela Primeira Guerra Mundial até 1917, quando o trabalho sério foi retomada.
      Uma das aspirações do arqueólogo,era encontrar a tumba de um rei do qual só se sabia por causa de umas poucas peças encontradas com seu nome gravado;o então desconhecido Tutancâmon.
      Carter, começou a pesquisar a possibilidade de que a tumba do Faraó Tutancâmon estivesse escondida no Vale dos Reis. Vários especialistas afirmaram que mais nada poderia ser encontrado lá. O arqueólogo americano Theodore Davis sustentava que localizara a tumba de Tutancâmon, em um ponto desprezado do vale. Mas não havia nenhum rei em seu interior, deveria ter sido saqueada como todas as outras.Mas Carter estava seguro de que a tumba encontrada por Davis não era uma tumba real. Nenhum rei da 18ª dinastia seria sepultado em túmulo tão prosaico. Alguns potes de cerâmica contendo materiais utilizados durante o funeral de Tutancâmon foram encontrados ali, e isso fez Carter deduzir que o verdadeiro local do túmulo estava perto.
    Após vários anos de buscas infrutíferas, Carnarvon ficou insatisfeito com a falta de resultados e, em 1922, ele deu mais uma temporada de Carter de financiamento para encontrar o túmulo que ele estava procurando.Em 4 de novembro de 1922,o grupo de escavação de Carter encontrou um degrau esculpido em rocha viva ao pé da tumba de Ramsés VI. Era aquele degrau o início de uma escada e no dia 5 de novembro de 1922 já haviam descoberto dezesseis degraus que levavam a um corredor que acabava numa porta selada. Como Carnarvon estava na Inglaterra, Carter esperou sua chegada para então abrirem a porta da tumba,juntamento com a filha de Carnarvon, e outros presentes.Isso aconteceu no dia 24 do mesmo mês e encontraram um corredor cheio de entulho que levava a outra porta,onde estava a tumba de Tutankhamon (posteriormente designada KV62).De longe, o túmulo faraônico mais bem preservadas e mais intacta já encontrado no Vale dos Reis.
    Carter fez um "violação minúscula no canto superior esquerdo" da porta, e foi capaz de perscrutar pela luz de uma vela e ver que muitos dos tesouros de ouro e ébano ainda estavam no lugar. Ele fez a violação dentro do túmulo com um cinzel que sua avó havia lhe dado por seu aniversário de dezessete anos. Ele ainda não sabia em que ponto se ele era "um túmulo ou apenas um cache", mas ele viu uma porta promissora selada entre duas estátuas sentinela. Quando Carnarvon me perguntam "você pode ver algo", Carter respondeu com as famosas palavras: ". Sim, coisas maravilhosas".
     Os próximos meses foram gastos catalogando o conteúdo da antecâmara sob o título "muitas vezes estressante" supervisão de Pierre Lacau , diretor-geral do Departamento de Antiguidades do Egito.Em 16 de fevereiro de 1923, Carter abriu a porta fechada, e descobriu que, de fato, levar a uma câmara mortuária, e ele conseguiu seu primeiro vislumbre do sarcófago de Tutancâmon. Todas essas descobertas foram ansiosamente coberto pela imprensa do mundo, mas a maioria dos seus representantes foram mantidos em seus hotéis, só HV Morton foi permitido em cena, e suas descrições vívidas ajudou a cimentar a reputação de Carter com o público britânico.Notas e as provas fotográficas, indicam que Carter, Lorde Carnarvon e Lady Evelyn Herbert entraram na câmara de sepultamento logo após a descoberta do túmulo e antes da abertura oficial.Quando ela foi aberta havia um aviso na parede, este dizia que qualquer pessoa que atrapalhasse o sono do faraó seria morto. Esse dizer ficou conhecido como a maldição do faraó e ficou mais famosa depois que Carter morreu devido a uma infecção de uma picada de inseto que tinha na face,ja outros dizem que ele morreu de linfoma,um tipo de câncer.
    A depuração do túmulo com seus milhares de objetos continuaram até 1932. Depois de sua descoberta sensacional, Howard Carter retirou-se da arqueologia e se tornou um agente a tempo parcial para os colecionadores e museus, incluindo o Museu de Arte de Cleveland e do Instituto de Artes de Detroit . Ele visitou os Estados Unidos em 1924, e deu uma série de palestras ilustradas em Nova York e outras cidades, que foram assistidos por um grande e entusiastico público, provocando Egiptomania na América.
     Fez outras descobertas importantes como a tumba de Amen-hotep III e de Tutmés IV, além de ter limpo e restaurado inúmeras outras tumbas.Encontra-se sepultado no Putney Vale Cemitério e Crematório em Londres, Inglaterra.
     Faleceu no dia 02 de março de 1939,com 64 anos em Kensington, Londres.Dizem ter morrido de linfoma outros a causa de se óbto foi a picada de um inseto fortalecendo a maldição do faraó.Carter foi enterrado no Cemitério Vale Putney em Londres.Em sua lápide está escrito:"May your spirit live, May you spend millions of years, You who love Thebes, Sitting with your face to the north wind, Your eyes beholding happiness",algo como"Que seu espírito vivo, Que você gastar milhões de anos, vocês que amam Tebas, Sentando com o seu rosto ao vento norte, Sua felicidade contemplando olhos"e"O night, spread thy wings over me as the imperishable stars"(noite O, espalhar as tuas asas sobre mim como as estrelas imperecíveis).
#Dicas:Filme-Carter tem sido retratado em:*John Cleese em 1970 TV de comédia Monty Python Voador Circus : Arqueologia Hoje.
*Robin Ellis na década de 1980 Columbia Pictures Television produção A Maldição da Tumba de Tutancâmon.
*Pip Torrens em 1992 Lucasfilm TV Jovem Indiana Jones e a Maldição do Chacal.
*Pip Torrens em 1995 Lucasfilm TV Jovem Indiana Jones e o Tesouro do Olho do Pavão.

Documentário-*Timothy Davies em 1998 IMAX documentário Mistérios do Egito
*Stuart Graham , em 2005 o BBC docudrama Egito.


Livro-*Ele aparece como um personagem na maior parte do Peabody Amelia série de livros de Elizabeth Peters (um pseudónimo do egiptólogo Dr. Barbara Mertz), e em grande parte da Arthur Phillips 's A egiptóloga.

*No livro O Caso Tutankhamon por Christian Jacq ele é um personagem chave.
*Ele aparece como um personagem principal em um dia nublado em West Side, um romance do escritor egípcio Muhammad Al-Mansi Qindeel.
*James Patterson e livro de Martin Dugard, O Assassinato do rei Tut centra-se na busca de Carter para o túmulo do rei Tut.
*Ele é referenciado em Hergé e As Aventuras de Tintin , As bolas de cristal Sete publicados em 1944 pelo jornal Le Soir . ISBN 2-203-00112-7.
*Ele é referenciado no casamento da temporada por Laura Lee Guhrke . Neste romance histórico, telegrama de Carter para o egiptólogo britânico fictício Duque de Sunderland relata descobrir "passos para um sepulcro novo" e cria um conflito climático. Publicado em 2011 pela Avon Books . ISBN 978-0-06-196315-5.
Música-*Em busca dos faraós é uma cançao de  30 minutos cantata para narrador, coro infantil e piano do compositor Robert Steadman , encomendado pela City of London School Freemen do , que utiliza extratos dos diários de Carter como seu texto.
*A banda finlândesa de metal Nightwish menciona Carter na canção "Tutancâmon" em seu álbum de estréia Angels Fall First : "Para Carter chegou / Para libertar meu amado".



Fonte:en.wikipedia.org (texto e imagens)
   
   
   



       

terça-feira, 8 de maio de 2012

horóscopo maia

     Os maias eram facinados por astrologia,eles criaram um horóscopo dividido em 13 sectores; segundo eles, cada nativo deste zodíaco era influenciado por uma diferente força animal que definia os traços gerais da sua personalidade logo no momento em que nascia. Este horóscopo manteve-se escondido desde 1546 (quando os Maias perderam a sua identidade cultural e a população primitiva foi praticamente destruída), mas em meados do século XX voltou a surgir o zodíaco Maia pela mão de inúmeros pesquisadores que se interessaram pela misteriosa cultura deste sábio povo.
*13 DE DEZEMBRO A 9 DE JANEIRO-Lagarto:As pessoas que nascem nesta fase são extremamente observadoras e acreditam plenamente nas suas capacidades. São simples e modestas e têm um aspecto saudável e alegre. Como são bastante comunicativas, apreciam os encontros sociais. Renovam as suas energias no contacto directo com a natureza, especialmente com os raios de sol. Vivem em harmonia com a família e raramente arranjam conflitos.
*10 DE JANEIRO A 6 DE FEVEREIRO-Macaco:As pessoas que nascem sob este signo Maia são aventureiras, inquietas e bem humoradas. Gostam de viajar e sentem-se fascinadas por coisas estranhas. No amor tanto vivem romances platónicos como grandes paixões que se apagam tão depressa quanto surgem. A sua vaidade é acompanhada por alguma rebeldia, e por isso vestem de forma original, dando sempre nas vistas por onde passam.
*7 DE FEVEREIRO A 6 DE MARÇO-Falcão:Quem nasce dominado pelo signo de Falcão no zodíaco Maia tem um temperamento pacífico, mas estas pessoas, quando se sentem injustiçadas, tornam-se geralmente vingativas. Apreciam a liberdade e fogem aos compromissos enquanto podem. Têm um sentido de posse muito forte, e por isso quando se apaixonam o ciúme pode tornar obsessivas as suas relações.

*8 DE MARÇO A 3 DE ABRIL-Jaguar:Estes nativos possuem um temperamento forte que lhes permite obter sucesso através do seu orgulho, da honestidade e da dignidade pessoal. Para eles não existem rivais, e lutam sempre de igual para igual, com os olhos numa vitória quase certa. São excelentes comerciantes e a sua capacidade de trabalho leva-os a ascender no mundo dos negócios. Agrada-lhes o luxo e o bem estar material.

*4 DE ABRIL A 1 DE MAIO-Raposa:Os nativos do signo de Raposa são inteligentes e disciplinados e têm grande astúcia para descobrir segredos. São habilidosos em tudo aquilo que fazem e facilmente confundem aqueles que os rodeiam, incapacitando-os de lhes fazerem frente. Protegem a sua família com muito cuidado, não permitindo invasões de privacidade. São sinceros com os amigos, honestos, mas nunca seriam capazes de perdoar uma traição ou um engano.

*2 A 29 DE MAIO-Serpente:Quem nasce sob o signo Maia de Serpente é uma pessoa sensível, virada para a espiritualidade e com uma forte intuição. As amizades sinceras são essenciais para que mantenha o seu equilíbrio emocional, tornando-se ainda mais importantes os amigos do que a própria família. Muitas vezes entram em depressão por se sentirem incompreendidos, mas recuperam as suas forças através da meditação e do encontro com os seus «mestres». Renovam as suas energias entre as árvores e as plantas.

*30 DE MAIO A 26 DE JUNHO-esquilo:A maior arma dos nativos deste signo Maia é o seu poder de comunicar ideias e sentimentos. São pessoas alegres, brincalhonas, talentosas e dotadas para as artes teatrais. Adoptam comportamentos que podem parecer extremistas, mas têm excelente coração. No trabalho são incansáveis, desde que se sintam realizadas. Quando isso não acontece, o seu estado de espírito altera-se aos poucos e tornam-se indivíduos melancólicos.

*27 DE JUNHO A 25 DE JULHO-Tartaruga:Quem nasce sob este signo na astrologia Maia é geralmente uma pessoa paciente, tranquila e observadora, que adquire o gosto pelas filosofias espiritualistas. Não arrisca em grandes aventuras, preferindo medir os riscos antes de se envolver seja no que for. São nativos muito sensíveis, dados às amizades duradouras e à estabilidade amorosa. O seu desejo natural de evolução faz com que por vezes se desviem um pouco da família, tornando-se independentes desde muito jovens.

*26 DE JULHO A 22 DE AGOSTO-Morcego:A especialidade destes nativos é escapar aos problemas, tentando levar uma vida despreocupada. Esperam sempre pelos melhores momentos para delimitarem o seu espaço, impedindo os estranhos de se aproximarem demasiado. Preservam a sua independência e são pessoas bastante orgulhosas e vaidosas. Nas relações do dia a dia usam a sua intuição para detectar erros e falsidades. Apesar de prezarem a sua independência, gostam de estar sempre acompanhados e por isso evitam desligar-se da família e dos amigos de infância.

*23 DE AGOSTO A 19 DE SETEMBRO-Escorpião:Os nativos de Escorpião no zodíaco Maia (signo que nada tem a ver com o Escorpião do zodíaco ocidental) são pessoas ciumentas, calculistas e de pensamentos profundos. Para eles nada é simples na vida: tudo tem um sentido oculto que convém descobrir. Apesar de parecerem possuir um temperamento apaixonado, têm a capacidade de esquecer pessoas e apagá-las rapidamente da memória sem ficarem com qualquer marca ou recordação. No trabalho evoluem rapidamente porque fazem tudo com base na perfeição, e não conseguem fazer nada à pressa ou sob pressão.

*20 DE SETEMBRO A 17 DE OUTUBRO-Veado:Os nativos de Veado são empreendedores, dinâmicos e possuem uma força que os destaca de todos os outros. Prestam especial atenção a todos os que os rodeiam e gostam de partilhar as suas ideias e emoções. A vida social fascina-os e adoram produzir a sua própria imagem. Sendo um pouco ingénuos, não se apercebem da proximidade dos seus rivais, confiando demasiado em todos os que lhes mostram um sorriso. Por isso estão sujeitos a grandes desilusões e enganos, especialmente em assuntos financeiros.A disciplina e o desenvolvimento intelectual são as principais características deste nativo dos signos Maias. São sensíveis, compreensivos e muito ligados à escrita e às culturas antigas. Gostam ainda de desenvolver apurada investigação em torno de assuntos históricos ou arqueológicos. Nas relações familiares e de amizade têm uma habilidade inata para resolver conflitos e levar os outros a pedirem desculpa pelos seus erros. Quando estão sozinhos são levados a pensar mais nos problemas e choram com facilidade.
*15 DE NOVEMBRO A 12 DE DEZEMBRO-Pavão real:As pessoas que nascem com este signo são quase sempre orgulhosas, vaidosas e materialistas. Mas também são capazes de dar tudo aquilo que têm em prol de uma causa, lutando sempre pelos mais fracos e desfavorecidos. O seu materialismo não visa a riqueza, mas sim o bem-estar, pois têm medo do sofrimento nas suas mais variadas formas. São apaixonados pela vida e por todas as novidades que lhes são proporcionadas no dia a dia. Gostam de ser cortejadas e aduladas, mas as suas amizades e os seus amores são cuidadosamente seleccionados.



Fonte:www.nova-lis.com

Apolo e Febo

     Apolo foi o deus mais venerado no panteão grego depois de Zeus,transmitia aos homens os segredos da vida e da morte.É f ilho de Zeus e Leto(deusa do anoitecer), e irmão gêmeo de Ártemis(deusa ligada inicialmente à vida selvagem e à caça,mais tarde, associou-se também à luz da lua e à magia)de quem tinha muito ciúmes, possuía muitos atributos e funções.
     No Hino a Apolo, Homero descreveu desde seu nascimento em Delos até sua apoteose em Delfos. O hino abre mostrando Apolo já adulto, como o arqueiro sublime, entrando no palácio dos deuses e inspirando o temor em todos. Leto, sua mãe, o recebe e conduz ao seu assento entre os imortais, enquanto que seu pai Zeus lhe dá as boas-vindas, junto com os outros deuses. Depois o poeta passa a descrever as circunstâncias de seu nascimento. Leto, uma ninfa filha do titã Céos, foi amada por Zeus e engravidou de Apolo e Ártemis. Hera, esposa legítima de Zeus, descobriu o romance e voltou sua ira para Leto, que se viu impelida em uma longa peregrinação para encontrar um lugar onde pudesse dar à luz, sempre perseguida pela serpente Píton, posta em seu encalço. Parando na ilha de Ortígia, deu à luz Ártemis, mas só encontrou abrigo enfim em uma ilha flutuante, Delos, pois Hera ordenara a Gaia, a terra, que não oferecesse nenhum lugar de repouso para Leto. Ao pisar na ilha, Leto falou-lhe implorando que a recebesse, e fazendo o grande juramento em nome do Estige, prometeu-lhe erguer um templo e consagrá-la a seu filho, com o que a ilha aquiesceu à sua súplica. Entretanto, mesmo assistida pelas deusas Dione, Réia, Icnéia, Têmis e Anfitrite, por nove dias e nove noites Leto sofreu as dores do parto sem que Apolo nascesse, uma vez que Hera havia impedido Ilítia, a deusa dos partos, de socorrê-la. Mas as deusas finalmente enviaram Íris, a mensageira dos deuses, para que seduzisse Ilítia com a oferta de um magnífico colar de ouro e âmbar de nove cúbitos de comprimento, e assim, antes que Hera protestasse, carregada pela veloz Íris ela desceu do Olimpo para ajudar Leto, e logo Apolo nasceu. O infante foi então banhado pelas deusas, envolto em faixas e ornado com uma coroa de ouro. Antes que mamasse em sua mãe, Têmis deu-lhe de beber o néctar dos deuses, e fê-lo comer a ambrosia divina, conferindo-lhe a imortalidade. Imediatamente tornou-se adulto, soltou-se das faixas, bradou reivindicando a lira e o arco, e declarou-se o porta-voz da vontade de Zeus. Sua luz refulgiu, e Delos floresceu em ouro.Apolo, com um ano de idade e armado de arco e flechas, perseguiu a serpente Píton, também inimiga de sua mãe, até o lugar sagrado de Delfos, e ali a matou.
     Era descrito como o deus da divina distância, que ameaçava ou protegia deste o alto dos céus, sendo identificado com o sol e a luz da verdade. Fazia os homens conscientes de seus pecados e era o agente de sua purificação; presidia sobre as leis da Religião e sobre as constituições das cidades, era o símbolo da inspiração profética e artística, sendo o patrono do mais famoso oráculo da Antiguidade, o Oráculo de Delfos, e líder das Musas(entidades mitológicas com a capacidade de inspirar a criação artística ou científica). Era temido pelos outros deuses e somente seu pai e sua mãe podiam contê-lo. Era o deus da morte súbita, das pragas e doenças, mas também o deus da cura e da proteção contra as forças malignas. Além disso era o deus da Beleza, da Perfeição, da Harmonia, do Equilíbrio e da Razão, o iniciador dos jovens no mundo dos adultos, estava ligado à Natureza, às ervas e aos rebanhos, e era protetor dos pastores, marinheiros e arqueiros. Embora tenha tido inúmeros amores, foi infeliz nesse terreno, mas teve vários filhos. Foi representado inúmeras vezes desde a Antiguidade até o presente, geralmente como um homem jovem, nu e imberbe, no auge de seu vigor, às vezes com um manto, um arco e uma aljava de flechas, ou uma lira, e com algum de seus animais simbólicos, como a serpente, o corvo ou o grifo(criatura lendária com cabeça e asas de águia).
     Apolo foi identificado sincreticamente com grande número de divindades maiores e menores nos seus vários locais de culto, e sobreviveu veladamente ao longo do florescimento do cristianismo primitivo, que se apropriou de vários de seus atributos para adornar seus próprios personagens sagrados, como Cristo e o arcanjo São Miguel. Entretanto, na Idade Média Apolo foi identificado pelos cristãos muitas vezes com o Demônio. Mas desde a associação de Apolo com o poder profano pelo imperador romano Augusto se originou um poderoso imaginário simbólico de sustentação ideológica do imperialismo das monarquias e da glória pessoal dos reis e príncipes. Seu mito tem sido trabalhado ao longo dos séculos por filósofos, artistas e outros intelectuais para a interpretação e ilustração de uma variedade de aspectos da vida humana, da sociedade e de fenômenos da Natureza, e sua imagem continua presente de uma grande variedade de formas nos dias de hoje.Até mesmo seu culto, depois de um olvido de séculos, foi recentemente ressuscitado por correntes do neopaganismo.
     É o único deus olímpico que não figura nas cerca de mil tabuletas conhecidas escritas em Linear B, uma fonte de dados sobre a Grécia na Idade do Bronze. Embora essa omissão possa ser apenas casual e achados arqueológicos futuros possam trazer outras conclusões, em termos estatísticos permanece uma evidência significativa, o que aponta para uma origem possivelmente oriental e uma chegada à Grécia em período relativamente tardio. Graf sugere as seguintes hipóteses para sua origem: ele pode ter sido uma divindade indo-européia, presente mas não documentada na Idade do Bronze grega, ou foi introduzido após a Idade das Trevas grega, ou proveio do Oriente Próximo, possivelmente da Anatólia ou da região semita.
       Na Ilíada Apolo se coloca contra os gregos, e luta pelos troianos. Ele surge para vingar o ultraje a seu sacerdote Crises, cuja filha Criseida havia sido capturada por Agamemnon, e já aparece mostrando algumas das facetas de seu caráter, a belicosidade e violência de que era capaz, e seus atributos de causador e curador de doenças, semeando a peste entre os soldados gregos, e derramando sobre eles seus raios de fogo como uma chuva de flechas certeiras. Para aplacá-lo, não apenas Criseida foi devolvida a seu pai, mas os gregos tiveram de oferecer ao deus "uma perfeita hecatombe de touros e cordeiros", além de cantos e danças. Satisfeito, suspendeu a praga. Também Apolo foi o responsável pelo antagonismo entre Agamemnon e Aquiles, protegeu os heróis troianos Pandaros, Páris e Enéias, e também Heitor enquanto pôde, frustrou as investidas de Pátroclo, Diomedes e Aquiles, e foi quem conduziu a flecha de Páris que matou Aquiles. Quando Glauco foi ferido por uma flecha de Teucros, orou para Apolo, que imediatamente fechou a ferida e devolveu-lhe as forças. Macaon e Podalírio, dois filhos de Asklepios, um dos filhos de Apolo, também estavam presentes na batalha.Foi quem curou as feridas de Sarpedon, foi o instrumento de Zeus para evitar a profanação do corpo do guerreiro quando este foi morto, e velou pelo corpo de Heitor.Na Ilíada Apolo também aparece como o deus da música, tocando sua lira para o deleite dos imortais,e como o guardião dos cavalos de Eumelo, e do gado de Laomedonte.
      Apolo teve um grande número de amores, masculinos e femininos, mortais e imortais, mas geralmente não foi correspondido, ou quando foi, alguma tragédia interrompeu o romance. Aqui são citados apenas alguns, lembrando que de acordo com as várias fontes podem ser encontradas versões divergentes de cada história. Ovídio disse nas Metamorfoses que o primeiro amor de Apolo foi Dafne, uma ninfa, mas o amor acabou frustrado por Eros, que lançando sua flecha de chumbo contra a ninfa, fê-la rejeitar o deus, enquanto que dirigindo sua flecha de ouro para Apolo, provocou-lhe intensa paixão. Teve motivos para isso, pois Apolo havia desdenhado da habilidade do deus do amor com o arco e gabado suas próprias vitórias. Depois de ser incansavelmente perseguida por Apolo, Dafne suplicou para seu pai para que fosse transformada em um loureiro. Apolo declarou então que o loureiro seria sua árvore sagrada. Os vencedores dos Jogos recebiam uma coroa de folhas de loureiro.Ciparisso era especialmente afeiçoado a um cervo domesticado. Acidentalmente matou-o com seu dardo, e, inconsolável, pediu para Apolo, que o amava, para pranteá-lo para sempre. Apolo atendeu ao seu pedido transformando-o em cipreste, que tornou-se uma árvore símbolo do luto.Hermes e Apolo disputaram o amor de Quione, por sua grande beleza. Temeroso que Apolo a ganhasse, Hermes tocou seus lábios com o caduceu, fê-la dormir e a possuiu. Não obstante, Apolo, disfarçado de uma velha, penetrou no seu quarto e a amou também. De Hermes Quione concebeu Autólico, e de Apolo, Filamon, mas orgulhou-se demasiado disso, julgando-se mais bela que Ártemis. Então a deusa injuriada a matou. O pai de Quione, tomado pela dor, jogou-se de um penhasco, mas Apolo o transformou em uma águia feroz.
     Corônis lhe deu como filho Asclépio(deus da Medicina e da cura), mas o traiu, e por isso morreu pela seta do deus ultrajado. Asclépio, tornando-se um mestre na arte de curar tão poderoso que podia ressuscitar os mortos, ameaçava com isso o poder soberano de Zeus, ultrajava Têmis e roubava súditos a Hades, pelo que foi morto pelo raio de Zeus. Para vingar-se, como não podia voltar-se contra seu pai, Apolo matou os Cíclopes, que haviam forjado os raios, e por isso foi castigado. Deveria ter sido desterrado para o Tártaro, mas graças à interferência de sua mãe o castigo foi comutado em um ano de trabalhos forçados como um mortal para o rei Admeto.Sendo bem tratado pelo rei durante sua expiação, Apolo ajudou-o a obter Alceste e a ter uma vida mais longa que a que o destino lhe reservara. Uma versão da história a amplia, e diz que enquanto Apolo estava entre os mortais ensinou-lhes a música, a dança e todas as artes e ofícios que tornam a vida mais agradável; ensinou às pessoas também os jogos atléticos, a caça, a contemplação da natureza e a percepção de suas belezas próprias, e todo o dia parecia um dia de festa. Os deuses, vendo que a vida na Terra se tornava mais aprazível que a sua, chamaram de volta Apolo para o Olimpo.Também disputou o amor de Marpessa com Idas, e Zeus ordenou que ela escolhesse entre ambos. Temendo ser rejeitada quando ficasse velha e perdesse sua beleza, ela decidiu por Idas. Desejou a princesa troiana Cassandra, e deu-lhe como presente o dom da profecia. Mesmo assim ela repudiou o deus, e Apolo a puniu fazendo com que ninguém acreditasse nela, embora suas profecias se revelassem depois sempre verdadeiras. Destino semelhante teve a Sibila de Cumas, que exigiu o prolongamento de sua vida em tantos anos quantos os grãos de areia que tinha na mão. Concedido o favor, ela negou seu amor, e então Apolo não revogou-lhe o dom, mas fez com que sua beleza e juventude não fossem preservadas ao longo de sua vida de milênios, envelhecendo até se tornar uma criatura horrenda, seca e encarquilhada, escondida dentro de um vaso, cujo único desejo era morrer. Entretanto, Apolo foi feliz com Cirene, uma ninfa, tendo o filho Aristeu, que se tornou uma deidade da vegetação e agricultura.
      Amou tão intensamente o formoso Jacinto que, segundo Ovídio, esqueceu de si mesmo, do arco e da lira, e passava todo o seu tempo longe de Delfos entretendo-se com o jovem. Mas Jacinto também era o predileto do vento Zéfiro, que invejoso da primazia de Apolo sobre o coração do jovem, num dia em que eles jogavam o disco, desviou o lance de Apolo, e o disco atingiu Jacinto, matando-o. Cheio de tristeza, Apolo impediu que ele fosse levado por Hades, e o transformou em uma flor que recebeu seu nome. Uma das lágrimas de Apolo tocou numa das pétalas, deixando uma marca.Jacinto mais tarde recebeu um culto próprio importante, especialmente cultivado em Esparta, e festivais dedicados a ele ainda sobrevivem nos dias de hoje.Com Creúsa gerou Íon, o fundador mítico do povo jônico.De Dríope gerou Anfiso; com Hécuba, esposa de Príamo, às vezes se diz que gerou Troilo, príncipe de Tróia. De Manto, uma vidente, teve Mopso, um profeta. Teve ainda romances com algumas Musas: com Tália foi o pai da geração dos Coribantes, monstros seguidores de Dionísio, e com Urânia gerou os músicos Lino e Orfeu.
     
   

segunda-feira, 7 de maio de 2012

Harpia

     As harpias (em grego, ἅρπυιαι)ou(hárpyia,que significa arrebatadora),são descritas como aves de rapina com rosto de mulher e seios.Segundo Hesíodo(foi um poeta da Grécia Antiga. Nasceu, viveu e faleceu em Ascra, no fim do século VIII a.C..), as harpias eram irmãs de Íris(personificação do arco-íris e mensageira dos deuses,é representada como uma virgem com asas de ouro), filhas de Taumante(divindade marinha) e a oceânide Electra.A princípio eram duas, Aelo ("a borrasca", "a impetuosa") e Ocípite ("a rápida no voo") e mais tarde seu número foi aumentado para três com Celeno ("a escura").Dizia-se que habitavam as ilhas Estrófades, no mar Egeu. Muito mais tarde, o poeta romano Virgílio, na Eneida (6.289) colocou-as no vestíbulo do Inferno, junto com outros monstros.
      A iconografia ora as mostra ávidas de sangue e de sexo, a aguardar o momento de beber o sangue do herói que tombou na refrega, ora como sedutoras mulheres aladas, transportando carinhosamente o corpo de um jovem, não necessariamente para o Reino de Hades, mas para alguma espécie de paraíso, onde possam mais tarde usufruir do amor do raptado. Na chamada Tumba de Xanto na Lícia, as harpias, na forma de aves com cabeça de mulher, guardam o túmulo para arrebatar o morto. Eram frequentemente esculpidas sobre os sepulcros com a finalidade de raptar particularmente os mortos mais jovens. Não é fácil, por vezes, a não ser nas intenções, distingui-las das sirenas, enquanto estas não surgiram nas pinturas com os pés palmitiformes. Como os demais deuses alados e raptores, as três damas-aves aladas têm por objetivo a união íntima com aqueles que arrebatavam.Mais tarde, sobretudo à época clássica, as harpias transformaram-se em monstros horríveis, com rosto de mulher idosa, corpo semelhante ao do abutre, garras aduncas e seios pendentes. Pousavam nas iguarias dos banquetes e espalhavam um cheiro tão infecto que ninguém mais podia comer.
     Um dos mitos mais famosos das harpias,é a do rei trácio Fineu que era cego,que é contado na história de Jasão.Segundo a história,as harpias foram enviadas para punir rei Fineu,roubando-lhe a comida em todas as refeições,principalmente em se tratando de iguarias,o que não podiam levar, sujavam com seus excrementos,em algumas versões a cegueira também foi um dos castigos.Essa punição era porque ele abusava de seus dons proféticos,revelando aos homens as intenções dos deuses,segundo outros por indicar a Frixo como chegar à Cólquida e a seus filhos como retornar à Hélade.Foi libertado pelos argonautas Zetes e Calais, filhos de Bóreas(Titã que representavam os ventos - sendo este o bravio vento norte) e Orítia(mortal,filha do rei de Atenas Erecteu).Como agradecimento mostrou a Jasão e os argonautas o caminho para passar pelas Simplégades(eram um par de rochedos,que afundava as navegações). Enéias e seus companheiros, depois da queda de Tróia, na viagem em direção à Itália, pararam na ilha das Harpias; mataram animais dos rebanhos delas, as atacaram quando elas roubaram as carnes, e ouviram de uma das Harpias terríveis profecias a respeito do restante de sua viagem.
      Segundo fontes tardias, as harpias uniram-se ao vento Zéfiro e geraram quatro cavalos: os dois de Aquiles, Xanto e Bálio, "mais rápidos que o vento" e os dois dos Dióscuros, Flógeo e Hárpago.
       Segundo Jean Chevalier e A. Gheerbrant, as harpias são parcelas diabólicas das energias cósmicas, as abastecedoras do Hades com mortes súbitas. Traduzem as paixões desregradas; as torturas obsedantes, carreadas pelos desejos e o remorso que se segue à satisfação das mesmas. Diferem das Erínias na medida em que estas representam a punição e aquelas figuram o agenciamento dos vícios e as provocações da maldade. O único vento que poderá afugentá-las é o sopro do espírito.
As harpias eram:
*Aelo (Ἀελλώ) é uma harpia cujo nome em grego significa "a borrasca".
*Ocípete (Οκύπητη) é uma harpia cujo nome em grego significa "a rápida no voo".
*Celeno (Κελαινώ) é uma harpia cujo nome em grego significa "a obscura". Também é chamada de Podarge (Ροδαργε). Em outras versões em vez de harpia, Celeno uma das sete plêiades, filha de Atlas e Pleione.
Dicas:Desenho:Cavaleiros do zodiaco,"Valentine de Harpia", é um dos espectros de Hades.
Game:Ragnarok

Filmes:Hercules ano de 2005

livro:O filho de Netuno,da editora Disney hyperion,no Brasil editora intrinseca

     

sábado, 5 de maio de 2012

O sub-mundo das Mitologias

    No estudo da mitologia e religião, o submundo ou mundo inferior é um termo genérico referindo-se a qualquer lugar no qual as almas dos novos mortos vão. Na maioria das culturas, o termo se refere a um reino neutro ou distópico da vida após a morte, ao invés de um paraíso. Algumas vezes o submundo é identificado como "Inferno" uma vez que acreditava-se que ele estivesse sob a terra.
     São eles:
*Mitologia asteca-Mictlan:é o nível inferior da terra dos mortos, e encontra-se muito a norte.Para chegar ao descanso eterno, tinha de fazer uma dura viagem desde a Terra a Mictlan, mais ajuda-os o guardião do além Xólotl (Cão gigante). O Mictlan era formado por 9 lugares, 8 tinham desafios para os mortos e no 9 -o mais profundo- podiam atingir o descanso eterno.As nove dimensões do Mictlan eram:
1.- Apanohuaia ou Itzcuintlan: Aqui havia um rio caudaloso, a única maneira de cruzá-lo era com ajuda de Xólotl. Se em vida não se tratara bem a algum cão, o morto ficava nesta dimensão pela eternidade.
2.- Tepectli Monamictlan: Lugar onde os cerros chocam entre eles.
3.- Iztepetl: Cerro de navalhas, este lugar encontrava-se eriçado de pedernais.
4.- Izteecayan: Lugar no que sopra o vento de navalhas, este era um sítio com uma serra composta de oito colinas e nevava copiosamente.
5.- Paniecatacoyan: Lugar onde os corpos aboiam como bandeiras; este lugar estava ao pé da última colina do Izteecayan e aí começava uma zona desértica muito fria, composta de oito páramos que havia que percorrer.
6.- Timiminaloayan: O lugar onde flecham, aqui dizia-se era uma vereda em cujos lados mãos invisíveis enviavam pontiagudas setas até crivar os passantes.
7.- Teocoyocualloa: Lugar onde as feras se alimentam dos corações. Nesta passagem, uma fera selvagem abria o peito do defunto para lhe comer o coração, já que sem este órgão, a pessoa caía num charco onde era ferozmente perseguida por um caimão.
8.- Izmictlan Apochcalolca: O caminho de nevoa que enceguece, neste lugar; tinham de vadear nove rios antes de chegar ao sítio onde os aguardava o seu descanso mortal.
9.- Chicunamictlan: Aqui as almas encontravam o descanso ansiado. Era o mais profundo dos lugares dos senhores da morte.
     Após passar todos estes obstáculos, chega-se à libertação do seu tonalli (alma). A viagem póstuma dura quatro anos.
       O rei de Mictlan era Mictlantecuhtli(É um dos mais assombrosos deuses astecas conhecidos, representado como uma pessoa vestindo uma caveira com dentes salientes, ou como um esqueleto.Seus animais simbólicos são a aranha, a coruja e o morcego. É o deus regente do signo do Cão no horóscopo asteca.), e a rainha era Mictecacíhuatl(tem o papel é zelar pelos ossos dos mortos e presidiu ao longo dos antigos festivais dos mortos). Entre os demais deuses de Mictlan encontram-se Acolmiztli(representado como um puma de cor preta, com um rugido sobrenatural, que custodiava que os vivos não entrassem no reino dos mortos.), Chalmecacíhualt, Chalmécatl e Acolnahuácatl.
     Os guerreiros que morriam no campo de batalha e as mulheres que morriam no parto não iam para o Mictlan depois da morte, estes iam para o Ilhuicatl Tonatiuh(Caminho do Sol); os "mortos por água" (afogados, tocados por um raio ou de hidropesia) iam para o Tlalocan(era um dos vários paraísos da mitologia asteca, era a morada das almas astecas mais nobres após a morte, especialmente das mulheres que morriam ao dar a luz.) e os mortos antes de nascer regressavam para o Chichihuacauhco (Lugar da árvore amamentadora).
*Mitologia babilônica-Kurnugia:Também chamado de Arali,não se sabe muito sobre esse local,o pouco que sei é que é governado por Ereshkigal,filha de Anu o antigo senhor do Céu e Nammu, a senhora dos oceanos e irmã gêmea de Enki. O seu nome significa "Senhora da Grande Habitação Inferior" ou ainda "Senhora dos Vastos Caminhos", tal nome indica que é a rainha do inferno, pois "vastos caminhos" tanto como "terras vastas" eram eufemismos para se falar do Inferno, terra cujos caminhos são infindáveis e sem rumo certo. Assim, Ereshkigal é a rainha de Kur-Nu-Gia "A Terra do Não Retorno".Apesar de ser a rainha do inferno e governante dos demônios e dos deuses obscuros, Ereshkigal é uma dos grandes deuses Anunnaki, a quem Anu delegou o dever de ser a juíza das almas dos mortos. Ela é quem julga os casos dos homens e mesmo dos deuses, mesmo depois de já julgados pelo grande conselho dos 12 deuses, como aconteceu com Enlil(Deus do Ar), quando do seu crime de violentar a jovem deusa Ninlil(O nome da deusa da Suméria Ereshkigal antes de se tornar rainha do mundo dos mortos).
     O motivo pelo qual Ereshkigal se tornou rainha do Inferno é de certo modo obscuro, alguns unem sua figura a de Ninlil, de modo que, após ter sido violentada, ela morre e então se torna a severa rainha do mundo inferior passando a se chamar então Ereshkigal. Outros textos antigos sugerem que por sua vontade ela abandonou o seio de Namu e partiu para descobrir o destino de Kur e outros irmãos que partiram para além do Mundo das coisas vivas, e lá chegando tornou-se a rainha dos deuses infernais.Tinha sob seus serviços diversas divindades obscurar, entre elas,sua sacretária Husbishag(era a esposa de Namtar e a encarregada do livro da Morte, onde estavam escritos os dias da morte de cada homem e mulher.) e Namtar seu vizir e mensageiro, e deus do Destino e da Sorte.
*Mitologia budista-Naraka (também Niraya):Naraka é geralmente traduzida em Inglês como " inferno "," reino do inferno ", ou" purgatório ". Os Narakas do budismo estão intimamente relacionados com diyu (地狱), o inferno da mitologia chinesa. A Naraka difere do infernos de religiões abraâmicas em dois aspectos. Primeiro, os seres não são enviados para Naraka como o resultado de um julgamento divino e a punição, em segundo lugar, o comprimento de uma estadia ser em um Naraka não é eterno, embora seja geralmente muito longo.Em vez disso, um ser nasce em um Naraka como um resultado direto de seu acumulado karma e permanece ali por um período finito de tempo até que o carma alcançou seu pleno resultado. Depois de seu karma é usado, ele ou ela vai renascer em um dos mundos mais elevados, como o resultado do karma que ainda não tinha amadurecido.
      Fisicamente, Narakas são pensados como uma série de camadas cavernosos que se estendem abaixo Jambudvipa (o mundo comum humano) para a terra. Existem vários esquemas para enumerar essas Narakas e descrevendo seus tormentos. O Abhidharma-kosa (Treasure House of Higher Conhecimento) é o texto raiz que descreve o esquema mais comum, os Oito Narakas frios e quentes, oito Narakas descritos abaixo:
Narakas Frios:
1,-Arbuda - o "blister" Naraka. Esta é uma planície escura, congelado cercado por montanhas geladas e continuamente varrida por tempestades de neve. Habitantes deste mundo surgem completamente crescido e permanecer ao longo da vida nua e sozinha, enquanto o frio levanta bolhas sobre seus corpos. A duração da vida neste Naraka é dito ser o tempo que levaria para esvaziar um barril de semente de gergelim, se um só tirou uma única semente a cada cem ano.
2,-Nirarbuda - o "estouro blister" Naraka. Este Naraka é ainda mais frio que o anterior, e aqui as bolhas se abriu, deixando os corpos dos seres dos cobertos com sangue congelado e pus.
3,-Atata - o Naraka de tremores. Aqui arrepio os seres no frio, fazendo um som AT-AT-no com suas bocas.
4,-Hahava - o Naraka de lamentação. Aqui o lamento seres no frio, vai ha, ho de dor.
5,-Huhuva - o Naraka de tagarelas dentes . Aqui o arrepio seres como suas conversas dentes, tornando o som hu, hu.
6,-Utpala - o "lótus azul" Naraka. Aqui o frio intenso faz a pele ficar azul como a cor de um utpala waterlily.
7,-Padma - o "lótus" Naraka. Neste Naraka as rachaduras blizzard abrir a pele deixando um congelado cru e sangrento.
8,-Mahāpadma - o "grande lótus" Naraka. Aqui as rachaduras de todo o corpo em pedaços e os órgãos internos estão expostos ao frio e também crack.
    Cada vida nestes Narakas é vinte vezes o comprimento do que antes dela.
Narakas quente:
1,-Sanjiva - o "reviver" Naraka. Neste Naraka o chão é feito de ferro quente aquecida por um fogo imenso. Seres neste Naraka aparecem totalmente crescido, já em um estado de medo e miséria. Assim como o ser começa a temer ser prejudicado por outros, seus companheiros aparecem e atacam uns aos outros com garras de ferro. Ou então, os atendentes de Yama aparecer e atacar o ser com muitas armas de fogo. Assim como as experiências que são uma inconsciência como a morte, eles são subitamente restaurada para a saúde integral e os ataques recomeçam. Torturas outra experiência neste Naraka incluem ter metal fundido caiu sobre eles, sendo cortado em pedaços, e que sofrem de calor do chão de ferro. A vida neste Naraka é 1,62 × 10 12 [ carece de fontes? ] anos de duração. Diz-se ser de 1000 yojanas abaixo Jambudvipa e 10.000 yojanas em cada sentido.
2,-Kālasūtra - o "black thread" Naraka. Aqui, em adição ao tormentos mencionado acima, as linhas pretas são desenhadas sobre o corpo humano, e agentes de Yama cortar os seres sobre as linhas com serras de fogo e eixos afiadas. A vida neste Naraka é 1,296 × 10 13 anos de duração.
3,-Saṃghāta - o "esmagamento" Naraka. Este Naraka também é em cima de um chão de ferro quente, mas está rodeado por enormes massas de rocha que quebra junto e esmagar os seres de uma geléia de sangue. Quando as rochas se afastam novamente, a vida é restaurado para o ser eo processo começa novamente. A vida neste Naraka é 1.0368 × 10 14 anos de duração.
4,-Raurava - o Naraka "gritando". Aqui seres correr descontroladamente sobre, procurando refúgio do chão queimando. Quando eles encontram um abrigo aparente, eles estão presos dentro dele enquanto ele arde em torno deles, enquanto eles gritam dentro. A vida neste Naraka é 8.2944 × 10 14 anos de duração.
5,-Mahāraurava - o "piercing" Naraka. Punição aqui são para pessoas que mantêm seu próprio corpo por magoar os outros. Neste inferno, animais conhecidos como ruru kravyāda atormentá-los e comer sua carne. A vida neste Naraka é 6,63552 × 10 15 anos de duração.
6,-Tapana - o "aquecimento" Naraka. Aqui servos de Yama empalar os seres sobre uma lança de fogo até as chamas questão a partir de seus narizes e bocas. A vida neste Naraka é 5.308416 × 10 16 anos de duração.
7,-Pratāpana - o "grande aquecimento" Naraka. O torturas aqui são semelhantes aos da Naraka Tapana, mas os seres são perfurados mais sangrentamente com um tridente. A vida neste Naraka é 4.2467328 × 10 17 anos de duração. Diz-se também para durar o tempo de meia antarakalpa .
8,-Avici - o Naraka "ininterrupto". Seres são assados ​​em um forno em chamas com imenso sofrimento terrível. A vida neste Naraka é 3.39738624 × 10 18 anos de duração. Diz-se também para durar o comprimento de um antarakalpa .

Narakas isolado:
Há também isolado e limite infernos chamado Pratyeka-narakas ( Pali : Pacceka-niraya) e Lokantarikas.

*Mitologia celtica-Annwn ou Annwfn:(Annwvn em Galês Médio, por vezes erroneamente grafado Annwyn, Annwyfn ou Annwfyn) era o Outro Mundo, a terra das almas que partiram deste mundo na mitologia galesa. Governado por Arawn(deus da vingança do terror e da guerra.Era o senhor da morte, governando o sub-mundo, uma terra conhecida como Annwn, para onde os homens iriam depois de mortos.), ou muito posteriormente, por Gwynn ap Nudd, era basicamente um mundo de delícias e eterna juventude, onde não existem doenças e há sempre fartura de comida. É dito que Annwn está localizado tão a oeste que nem mesmo Manawydan fab Llŷr o encontrou, e que lá somente se pode chegar morrendo. Mas, também foi dito que Annwn pode admitir pessoas ainda vivas, desde que elas encontrem a sua porta.
Mag Mell:("planura da alegria") era um reino mítico onde só se podia chegar através da morte e/ou glória . Diferentemente do mundo inferior de algumas mitologias, Mag Mell era um recanto paradisíaco, identificado ou como uma ilha a oeste da Irlanda ou como um reino sob o oceano. Em sua versão insular, foi visitada por vários heróis e monges irlandeses, formando a base do Mito da Aventura ou "echtrae"(é uma das categorias da antiga literatura irlandesa sobre as aventuras de um herói no Outro Mundo), conforme definido por Myles Dillon em seu livro Early Irish Literature. Este "Outro Mundo" é um lugar onde doença e morte não existem, é um lugar de eterna juventude. Lá, a felicidade dura para sempre e não se precisa comer ou beber. É o equivalente céltico dos Campos Elísios grego ou do Valhalla nórdico.
Tír na nÓg:chamada em inglês de Land of Eternal Youth ("Terra da Eterna Juventude") ou Land of the Ever-Young ("Terra dos Sempre Jovens"), é o mais popular dos Outros Mundos da mitologia irlandesa, talvez mais conhecido pelo mito de Oisín(é um poeta e guerreiro dos fianna no Ciclo Feniano) e Niamh do Cabelo Dourado(é uma das rainhas de Tír na nÓg). Foi onde os Tuatha Dé Danann ou sídhe se fixaram depois de abandonar a superfície da Irlanda, e foi visitado por alguns dos maiores heróis irlandeses. Tír na nÓg é similar a outras terras míticas irlandeses tais como Mag Mell e Ablach.
*Mitologia Chinesa-Diyu:Diyu (chinês simplificado: 地狱; chinês tradicional: 地狱; pinyin: Dìyù; Wade-Giles: Ti-yu, literalmente "prisão terra"; japonês: 地狱 Jigoku; coreano: 지옥 Jiok, literalmente: "inferno" ou "submundo"; sânscrito: नरक "Naraka") é o reino do "inferno" mortos ou na mitologia chinesa. É vagamente baseado em uma combinação do conceito budista de Naraka, crenças tradicionais chinesas sobre a vida após a morte e uma variedade de expansões popular e re-interpretações dessas duas tradições.Diyu é normalmente descrito como um labirinto subterrâneo com vários níveis e câmaras, para que as almas são tomadas após a morte para expiar os pecados que cometeram quando eram vivos. O número exato de níveis Diyu e suas divindades associados diferem entre budistas e taoístas interpretações. Alguns falam de três a quatro "tribunais", outros mencionam "Dez Tribunais do Inferno", cada um dos quais é governado por um juiz (conhecidos coletivamente como o Ten Yama Reis); outras lendas chinesas falam de dezoito níveis do Inferno. Cada um lida judiciais com um aspecto diferente da expiação e punições diferentes, a maioria das lendas afirmam que os pecadores são submetidos a torturas horríveis até que suas "mortes", após o que são restaurados ao seu estado original e da tortura repetida.

        De acordo com as idéias de taoísmo,Budismo e tradicional chinesa religião popular , Diyu é um purgatório , que serve para punir e renovar espíritos em preparação para a reencarnação em sua próxima vida. Muitas divindades, cujos nomes e propósitos são objecto de relatos conflitantes, estão associados com Diyu.
       O conceito dos "Dez Tribunais do inferno" começou depois que as religiões populares chinesas foram influenciadas pelo budismo. Na mitologia chinesa , o Imperador de Jade colocar o Rei Yama encarregado de supervisionar os assuntos de Diyu. Na verdade, alguns eram frias infernos, outras eram escuras e outros ainda eram diversos infernos. Havia 12.800 infernos localizado debaixo da terra, oito infernos escuro, oito frios e 84.000 os diversos localizados na borda do universo. Todas as pessoas irão para o inferno, mas o tempo de internação vai variar dependendo da gravidade do crime e tudo acabará por renascer. Nas almas enquanto isso vai passar de fase para fase todos com a decisão do Rei Yama. Rei Yama também reduziu o número infernos até 10. Rei Yama mais tarde dividido em dez Diyu tribunais, cada um dirigido por um "Rei Yama", enquanto o rei Yama continua a ser o soberano do inferno. Os Dez Reis Yama são:
1-O Rei Qinguang Jiang (秦广王蒋), acredita-se ser Jiang Ziwen (蒋子文) do Leste da Dinastia Han
2-O Chujiang Rei Li (楚江王历)
3-O Songdi Rei Yu (宋帝王余)
4-O Wuguan Rei Lu (五官王吕)
5-O Yanluo rei Bao (阎罗王包), acredita-se ser Bao Zheng do Norte Dinastia Song
6-O Rei Biancheng Bi (卞城王毕)
7-O Rei Taishan Dong (泰山王董), acredita-se ser Dong Ji (董极) da Dinastia Han
8-O Dushi Rei Huang (都市王黄), acredita-se ser Huang Sile (黄思乐) do Cinco Dinastias período
9-O Pingdeng Rei Lu (平等王陆)
10-O Rei Zhuanglun Xue (转轮王薛).
    O conceito dos infernos 18 começou na Dinastia Tang . O texto budista Wen Diyu Jing (问地狱经) mencionado 134 mundos do inferno, mas foi simplificado para dezoito níveis do inferno por conveniência. O seguinte é uma lista de castigos e torturas comuns nos níveis de dezoito do inferno:
1-Montanha de facas - os pecadores são feitos para derramar sangue por escalar uma montanha com lâminas afiadas de fora. Algumas representações mostram criminosos escalando árvores com facas em vez de montanhas. 2-Tortura Caldeirão - os pecadores são fritos em caldeirões de óleo. Algumas representações mostram criminosos sendo cozinhado em vez de ser frito.
3-Desmembramento - corpos pecadores são desmembrados por vários meios, incluindo: serrar , talhar, cortar ao meio, esmagando / batendo em celulose, esmagados por pedras pesadas / pedregulhos, sendo atropelado por veículos
4-Moagem de tortura - os pecadores são colocados em uma máquina de moagem e solo em uma pasta de sangue
5-Torturas envolvendo fogo
6-Burning - os pecadores são incendiados / lançados infernos de fogo
7-Paolao tortura - os pecadores são despida e fez subir um cilindro de metal grande, com um fogo aceso na sua base.
8-Tortura líquido em ebulição - os pecadores têm um líquido em ebulição forçada goela abaixo
9-Torturas envolvendo a remoção de partes do corpo / órgãos
10-Tongue-ripping
11-Eye-gouging
12-Coração cavar
13-Estripação - os pecadores têm seus órgãos internos escavadas
14-Skinning
15-Cortando fora os dedos dos pés /
16-Mundial de gelo - os pecadores são congelados no gelo. Algumas representações mostram pecadores nus que sofrem de queimaduras em um mundo gelado. Os corpos podem desmoronar ou quebrar em pedaços.
17-Escalas e ganchos de tortura - os pecadores têm ganchos cravados em seus corpos e pendurado de cabeça para baixo. Algumas representações mostram os pecadores com pregos martelados em seus corpos.
18-Poça de sangue - os pecadores são lançados em uma poça de sangue e sofrem mortes sangrentas, como sangue que derrama de todos os orifícios do corpo
Torturas envolvendo animais - os pecadores são pisoteadas pelo gado, chifrado por animais com chifres / presas, atacado / desmembrado / comidos por predadores, picado / mordido por espécies venenosas etc
19-Câmara de Avici - o período de sofrimento nesta câmara é a mais longa e é reservada para os pecadores que cometeram crimes hediondos, incluindo os cinco infracções graves.
     Alguma literatura refere-se a dezoito tipos de infernos ou a dezoito infernos para cada tipo de punição. Alguns livros religiosos ou literatura dizer que os infractores que não foram punidos quando eles estavam vivos são punidos no inferno após a morte.
*Mitologia cristã:Limbo:Na teologia cristã, o Limbo (do latim, "limbus": orla, debrum, margem, franja), é um conceito religioso de caráter escatológico, sendo ele presente, como por exemplo, na Igreja Católica.O Limbo na Igreja Católica Apostólica Romana, é "um lugar fora dos limites do Céu, onde se vive a plena felicidade natural, mas privado da visão beatífica de Deus" e, por isso, da felicidade suprema e eterna.Mais precisamente, o Limbo seria um lugar para onde iriam as almas inocentes que, sem terem cometido pecados mortais, estariam para sempre privadas da presença de Deus, pois seu pecado original não teria sido submetido à remissão através do batismo. Iriam para o limbo, por exemplo, as crianças não-batizadas e as almas justas que teriam vivido antes da existência terrena de Jesus Cristo.
1-Limbo dos Patriarcas:O Limbo dos Patriarcas (ou, em latim, "limbus patrum"), que é dogma da Igreja Católica, é um lugar provisório para onde iam os justos do Antigo Testamento "que creram no Messias, tendo feito a contrição de seus pecados, mas ainda possuindo a marca do pecado original", porque a "missão salvífica" de Jesus ainda não foi realizada na Terra [1]. Neste limbo, chamado também de Sheol (ou Hades ou o Seio de Abraão), os justos que o habitam "aguardavam [...] o momento de serem levados à presença de Deus, pela redenção completa operada pelo Cristo" através da sua morte na cruz.

2-Limbo infantil:"O Limbo infantil (ou, em latim, "limbus puerorum"), ao contrário do Limbo dos patriarcas, não constitui dogma, nem uma verdade de fé", tratando-se de uma mera hipótese teológica. "A doutrina tradicional do Limbo infantil ensina que as crianças que morrem sem o batismo, vivem eternamente neste lugar ou estado, sem penas pessoais, mas privadas da visão beatífica de Deus".Porém, recentemente, a Igreja Católica "tem adotado uma linha doutrinária distinta em face da tradicional crença na existência de um limbo infantil", porque ela acredita que "Deus tem meios invisíveis, não comunicados aos homens, para salvar todas as crianças, mesmo as que morrem sem o batismo".

      Nas denominações religiosas conhecidas como protestantes ou evangélicas, este conceito não existe, pois para umas as crianças são consideradas puras e vão diretamente para o Céu em caso de morte (como a Igreja Católica pensa atualmente), para outras, que acreditam na predestinação absoluta, as crianças escolhidas por Deus para a salvação vão para o céu e as preparadas para a destruição vão para o inferno. Em algumas denominações evangélicas, o batismo é permitido somente para pessoas que já têm condições de abdicar, conscientemente, de viver em pecado, e aceitam que seus pecados foram pagos por Jesus Cristo.
Purgatório:Purgatório é a condição e processo de purificação ou castigo temporário em que as almas daqueles que morrem em estado de graça são preparadas para o reino dos céus. A noção de purgatório é particularmente associada com a Rito Latino da Igreja Católica, também presente nas igrejas orientais católicas (embora muitas vezes sem usar o termo específico de "Purgatório"); os Anglo-católicos geralmente também professam a crença. As Igrejas Ortodoxas acreditam na possibilidade de purificação das almas dos mortos, através das orações dos vivos e pela oferta da Divina Liturgia, e muitos ortodoxos, especialmente entre os ascetas, na espera da apocatástase.Uma opinião semelhante, que admite a possibilidade de uma salvação final é registrada no Mormonismo.O Judaísmo também acredita na possibilidade da purificação após a morte e pode usar a palavra "purgatório" para apresentar a sua compreensão do significado da Geena.No entanto, o conceito "purificação" da alma pode ser negado explicitamente em outras tradições de fé.A Igreja Católica dá o nome de Purgatório à purificação das almas que morrem na graça de Deus e na sua amizade, mas ainda são imperfeitas e portanto precisam ser purificadas.O Purgatório é uma purificação que envolve um castigo doloroso, associada à idéia de fogo, semelhante ao inferno.Diversos Padres da Igreja consideram 1 Coríntios 3:10-15 como evidência para a existência de um estado intermediário em que as transgressões leves são purificadas, e assim a alma será salva.Santo Agostinho descreve o fogo da purificação como mais doloroso do que qualquer coisa que um homem pode sofrer em vida, e o Papa Gregório I escreveu que deve haver um fogo de purificação para algumas pequenas falhas. Orígenes escreveu sobre o fogo que tem de purificar a alma.São Gregório de Nissa também escreveu sobre a purgação pelo fogo.

Inferno:É um termo usado por diferentes religiões, mitologias e filosofias, representando a morada dos mortos, ou lugar de grande sofrimento e de condenação. A origem do termo é latina: infernum, que significa "as profundezas" ou o "mundo inferior".A palavra inferno, que hoje conhecemos, origina-se da palavra latina pré-cristã inferus "lugares baixos", infernus.Na Bíblia latina, a palavra é usada para representar o termo hebraico Seol e os termos gregos Hades e Geena, sem distinção. A maioria das versões em idioma Português seguem o latim, e eles não fazem distinção do original hebraico ou grego.O conceito sobre o inferno de fogo começou a ser adotado pela igreja católica principalmente a partir do 2.° século EC, bem depois da época dos primitivos cristãos, segundo a “Apocalypse of ‎Peter (Apocalipse de Pedro do 2.° século EC) foi a primeira obra cristã apócrifa a ‎descrever a punição e as torturas de pecadores no inferno”.

No entanto, os primeiros Pais da Igreja discordavam na questão do inferno. Justino, o ‎Mártir, Clemente de Alexandria, Tertuliano e Cipriano acreditavam que o inferno era um ‎lugar de fogo. Orígenes e o teólogo Gregório de Nissa achavam que o inferno era um ‎lugar de separação de Deus — de sofrimento espiritual. Agostinho de ‎Hipona, por outro lado, sustentava a idéia de que o sofrimento no inferno era tanto ‎espiritual como físico — conceito que passou a ser aceito. “Por volta do ‎quinto século a rigorosa doutrina de que os pecadores não terão uma segunda ‎oportunidade após a vida, e que o fogo que os devorará jamais se extinguirá, ‎prevalecia em toda a parte”.
*Mitologia egipcia-Duat:(também Tuat e Tuaut) (também chamado Akert, Amenthes, ou Neter-khertet) é o submundo . O Duat é uma vasta área sob a Terra, ligados com Nun , as águas do abismo primordial. O Duat é o reino do deus Osíris(Deus da vida após a morte, do submundo e dos mortos) e da residência de outros deuses e seres sobrenaturais. É a região através do qual o deus do sol Ra viaja de oeste para leste durante a noite, e onde ele lutou contra Apep . Ele também foi o lugar onde as almas das pessoas foi após a morte para o julgamento, embora não fosse toda a extensão da vida após a morte.Câmaras mortuárias formada tocando os pontos entre o mundo mundano e do Duat, e os espíritos poderiam usar túmulos para viajar de volta e diante do Duat.O que sabemos do Duat principalmente deriva de textos funerários, tais como livro de Gates , Livro das Cavernas e Textos Caixão e Amduat eo Livro dos Mortos . Cada um destes documentos cumpre um propósito diferente e dá uma perspectiva diferente sobre o Duat, e diferentes textos podem ser inconsistentes com a outra. Os textos que sobrevivem diferem em idade e origem, e é provável que nunca houve uma única interpretação uniforme da Duat.

     A geografia do Duat é semelhante em estrutura de tópicos para o mundo os egípcios sabiam. Há características realistas, como rios, ilhas, campos, lagos, montes e cavernas, juntamente com lagos fantásticos de fogo, paredes de ferro e árvores de turquesa. No livro de duas maneiras, uma das Textos Caixão , há ainda uma imagem de mapa-like do Duat.
     O Livro dos Mortos e Textos Coffin foram destinados a orientar o recentemente falecido através do Duat a paisagem perigosa e uma vida como um akh espírito ou bendita entre os deuses. O morto deve passar por uma série de portões guardados espíritos perigosos, retratados como corpos humanos com cabeças grotescas de animais, insetos, tochas ou facas.Estes seres têm nomes igualmente grotescas, por exemplo "Blood bebedor de quem vem do Matadouro "ou" Aquele que come excrementos de seu traseiro ".Outras características enfatizado nesses textos são os montes e cavernas, habitadas por deuses ou animais sobrenaturais, que ameaçavam os espíritos dos mortos. A propósito dos livros não é para colocar para fora uma geografia, mas para descrever uma sucessão de ritos de passagem que os mortos teriam que passar para atingir a vida eterna.Se o falecido passou com sucesso esses demônios desagradáveis, ele ou ela chegar à pesagem do coração . Neste ritual, o coração do morto era pesado por Anúbis , usando uma pena, o que representa Ma'at , a deusa da verdade e da justiça. O coração se tornaria fora do equilíbrio por causa de falha em seguir Ma'at e qualquer coração mais pesado ou mais leve do que sua pena foram rejeitados e comido pelo Ammit , o Devorador de Almas. As almas que passaram no teste seriam autorizados a viajar para o paraíso de Aaru Apesar de os habitantes desagradáveis do Duat, isso não era o Inferno para que as almas foram condenado; a natureza do Duat é mais complexo do que isso. Os espíritos grotescos do inferno não eram más, mas sob o controle dos Deuses.O Duat era também a residência dos deuses próprios, assim como Osíris, Anúbis(Deus da mumificação), Thoth(Deus da sabedoria), Horus(Deus dos céus), Hathor(Deusa que personificava os princípios do amor, beleza, música, dança, a maternidade e a alegria ) e Ma'at(Deusa com o conceito de verdade , equilíbrio, ordem, lei , moral e justiça . Maat também foi personificado como uma deusa que regula as estrelas, estações, e as ações de ambos os mortais e as divindades, que estabelecem a ordem do universo do caos no momento da criação) todos aparecem como uma alma morta faz o seu caminho em direção a julgamento. Foi também no submundo que o sol, Ra , viajou sob a Terra de oeste para leste e foi transformado a partir de sua idade Atum formulário em Khepri , o Sol novo amanhecer. Assim como uma pessoa morta enfrentou muitos desafios no Duat, Ra enfrentou ataque no submundo da serpente do mal Apep.
Neter-khertet ("underground lugar divino", também Khert Neter) referiu-se ao submundo.
*Mitologia estoniana-Toonela:ou Manala Terra dos mortos.Hiiela - um outro mundo, terra dos mortos.

*Mitologia finlandesa-Tuonela:É o mundo dos mortos na mitologia finlandesa, similar ao Hades da mitologia grega. Tuonela, Tuoni, Manala e Mana são termos geralmente usados como sinônimos de Tuonela. Na mitologia da Estônia esse lugar é chamado de Toonela ou Manala. Tuonela é mais conhecido por sua aparição no épico nacional finlandês chamado Kalevala. No 16º poema da Kalevala, Väinämöinen, um herói xamã, viaja por Tuonela para conhecer o reino dos mortos.Na sua jornada ele encontra uma balseira (similar a balsa de Caronte da mitologia grega de Hades), que é uma menina, Tuonen tytti ou Tuonen piika (serva da morte) que o leva pelo rio Tuoni. Na pequena ilha de Tuoni, contudo, o herói não cede aos encantos do que estava procurando e escapa do lugar e após seu retorno ele blasfema quem tenta entrar vivo nesse reino.
*Mitologia grega-Tártaro:O Tártaro é semelhante ao inferno da mitologia cristã, para onde vão as almas malignas. Em outra versão, Tártaro é exclusivamente onde estão aprisionados os titãs, vigiados pelos três Hecatônquiros: Coto, Briareu e Giges.Sendo que os mortos caem simplesmente no mundo inferior, em algumas versões ele possuía um largo portão de bronze que era fechado por dentro, abrindo-se apenas para dar entrada a mais uma sombra, cercado por muralhas triplas que rodeavam os condenados, e não consta que nenhum conseguisse escapar. Nele trabalhava Hécate, as Harpias (Aelo, Ocípite e Celeno), as Górgonas (Medusa, Esteno, e Euríale). Interessante observar que as harpias e as górgonas já morreram e agora servem a Hades. As Erínias, deusas da vingança (Tisífone, Megaira e Alecto), ficariam parte do tempo punindo os mortos no Tártaro e outro punindo os vivos na Terra. Também trabalhariam no Tártaro as Queres, deusas da morte violenta (existem várias Queres, algumas são Híbride, Limos e Poinê), apesar de em algumas versões as Queres trabalharem ao lado de Tânatos (enquanto Tânatos representa a morte tranqüila, as Queres representam a morte cruel, antes da hora), e em outras trabalham com Ares, deus da guerra.No Tártaro correria o rio Cócito (das lamentações), Flegetonte (do fogo) e Erídano.

Campos Elísios:É o paraíso, onde estão as almas dos heróis, santos, poetas e etc. Hades também era ajudado por dois deuses que ficavam nos Campos Elísios, Tânatos, o deus da morte e Hipnos, o deus do sono.Aqui correria o rio Estige (da imortalidade), que aparece em várias lendas e uma delas é quando a nereida Tétis tentou tornar Aquiles imortal mergulhando-o neste rio, porém, ao mergulhá-lo, segurou-o por um dos calcanhares (daí a expressão "calcanhar de Aquiles" significando ponto vulnerável), assim, esta parte ficou vulnerável, podendo levá-lo à morte.Aqui brilhava o sol e havia cascatas de vinho, mas independentemente de quanto se bebesse, ninguém ficava embriagado. Segundo algumas versões seus habitantes ficavam aqui 1000 anos até apagar-se tudo de terreno neles, depois disto esqueciam toda a sua vida (provavelmente bebendo do rio Lete) e reencarnavam ou realizavam metempsicose - reencarnar em animais. Os mortos dos campos elísios podem voltar à Terra, mas como sua nova vida é tão boa, raramente o fazem, mesmo por pouco tempo.
      Em outras versões, existem três caminhos para onde os mortos eram enviados, após julgados que era feito por Minos, tinha o voto decisivo, Éaco, julgava as almas européias e Radamanto, julgava as almas asiáticas. Nem mesmo Hades interferia no julgamento deles, a não ser em raras ocasiões.esses três caminhos são:
1-Primeiro Caminho — Campo — O primeiro caminho é uma espécie de "campo", uma região de nevoeiros e de árvores assustadoras. Aqui está a Planície dos Narcisos, mais além estão os campos verdes do Érebo, em algumas versões aqui está o Rio Lete (apesar de ser mais aceito ele nos Campos Elísios). Aqui estão os mortos menos afortunados. Não sofriam tormentos especiais a não ser a tristeza, muitos fugiriam se pudessem;
2-Segundo Caminho — Campos Elísios;
3-Terceiro Caminho — Tártaro.
*Mitologia hebraica-Sheol:Em Hebraico שאול (She'ol), é o "túmulo", ou "cova" ou "abismo".No Judaísmo She'ol é o local de purificação espiritual ou punição para os mortos, um local o mais distante possível do céu. De acordo com a maior parte das fontes judaicas, o período da purificação ou punição é limitado a apenas doze meses e cada sábado é excluído da punição.Após esse período, a alma irá acender ao Olam Habá, o mundo a vir, ou será destruída se for muito má.O local de purificação espiritual ou punição para os mortos maus não é chamado no Judaísmo de "Inferno", e sim por Gehinnom ou Sheol.É um nome figurativo para um local onde se acreditava que eram reunidos os mortos.Na Bíblia Hebraica, a palavra "sheol" ocorre mais de 60 vezes. Ela é usada mais freqüentemente nos Salmos e em outros livros sapienciais, além dos livros proféticos.
*Mitologia hindu- Bhogavati:É a capital subterrânea dos Nagas: uma espécie de tribo maligna do submundo "mahabharatano" que persegue todas as demais criaturas.

Svarga (ou Swarga):É um conjunto de mundos celestes localizados e, acima de Mt. Meru . É um céu onde os justos vivem em um paraíso antes de sua próxima reencarnação . Svarga é visto como um lugar transitório para as almas justas que realizaram boas ações em suas vidas, mas ainda não estão prontos para alcançar moksha , ou a união com Brahman(é o supremo Espírito, universal que é a origem e o apoio do fenomenal universo) , o que requer apreciação de toda a alma punyam (ações virtuosas), bem como a abstinência do papa (pecado). A capital do Svarga é Amaravati e sua entrada é guardada por Airavata . Svarga é presidida por Indra , o chefe deva.Este é um "bom e agradável" espécie de paraíso temporário onde a alma goza de toda a sua karmam Punya antes de atingir ou moksha , ou renascimento de acordo com seu Karma.
*Mitologia inca-Uku Pacha:Na mitologia Inca Uku Pacha era o mundo dos mortos, dos inatos e de tudo daquilo que se encontrava debaixo da superfície terrestre ou aquática. Se considerava as fontes (em quíchua, pukyu), covas e todas as aberturas da crosta terrestre como via de comunicação entre Uku Pacha e Kay Pacha.Seu símbolo era a serpente , que foi pensado para morrer ao escavar na terra e renascer depois de sair dela.

     A sensação de Uku Pacha como um submundo, um lugar de dor e sofrimento, foi abordado pelo historiador peruano Garcilaso de la Vega (1539-1616) na primeira parte dos Comentários Reais dos Yncas. Em sua crônica dos Incas, Garcilaso escreveu que Uku Pacha era a terra mais baixo ", onde eles disseram [Inca] que os maus foram enviados, e para descrevê-lo mais claramente, deram-lhe outro nome - supaypa-huasin. Esta palavra significa "a casa do diabo." "Na verdade, Uku Pacha era o domínio do Supay, o deus inca de morte, governante do mundo subterrâneo e líder de uma raça de demônios.No entanto, Uku Pacha não deve necessariamente ser visto como um conceito totalmente negativo. Em Handbook of Mythology Inca, Paul Steele escreve que Uku Pacha foi associado "com a mãe terra feminina e os ossos dos antepassados". Água subterrânea também foi um produto de Uku Pacha, e que sustentam a vida molas eram vistos como um link a partir do reino humano para o mundo interior (como eram cavernas e outras aberturas na crosta da Terra). Portanto, o mundo subterrâneo da mitologia Inca não é tão sombrio, por exemplo, como a imagem típica do inferno em muitas religiões.
*Mitologia inuit-Adlivun:Também conhecido como Idliragijenget,na mitologia Inuit, recorre a ambos os espíritos do passado que residem no mundo dos criminosos, situado em baixo da terra e do mar. As almas são purificadas lá, em preparação para a viagem para da Terra da Lua (Quidlivun), onde eles acham a vida eterna e paz. Sedna(Deusa Mãe dos Animais Marinhos), Tornarsuk(Deus do submundo e líder dos deuses protetores conhecidos como "tornat") e o Tornat (Deuses e espíritos de animais) e Tupilak (almas de pessoas mortas) residem , em Adlivun que normalmente é descrito como um solo improdutivo congelado. Sedna é a senhora dos mares, e é dito que ela prende as almas do viver como parte da preparação para a próxima fase da viagem deles.Os psychopomps dizem que Pinga(deusa da caça , da fertilidade e da medicina ) e Anguta(deus-criador) levam as almas dos mortos para Adlivun onde eles têm que ficar durante um ano antes de se mudar.

*Mitologia islâmica-Jahannam:É a língua árabe equivalente ao inferno . O termo vem do hebraico Gehinnom , originalmente o nome de um vale fora de Jerusalém.Em uma versão, o inferno parece ser um monstro fantástico que Deus pode chamar à vontade, em uma outra descrição, é uma cratera de círculos concêntricos na parte inferior do mundo que todas as almas devem atravessar para entrar no paraíso por meio de uma ponte , estreita como um fio de navalha.Castigo no inferno é graduado e variado de acordo com ofensas, e os pecadores são liberados somente quando Deus quizer.Existe outros nomes referentes como Narr, Jannah(o contrario de jahannam,ou seja, o paraiso), Barzakh e Araf.

*Mitologia japonesa-Yomi:Denomina o mundo dos mortos na mitologia japonesa e no xintoísmo. Suas saídas são guardadas por criaturas terríveis e é onde os mortos vão para, aparentemente, apodrecer por tempo indefinido. Uma vez caída lá e alimentada no fogo ao centro de Yomi, a alma nunca mais poderá voltar para a terra dos vivos. Pode-se traçar paralelos de Yomi com Hades ou com o inferno.Yomi é liderado por Izanami(deusa tanto da criação e morte) no Mikoto, a Grande Deidade de Yomi (Yomotsu Ōkami 黄泉 大神).A entrada para Yomi fica na província de Izumo, e foi selada por Izanagi no Mikoto, bloqueada permanentemente por uma enorme pedra (Chibiki no Iwa 千引の岩) Ao voltar para Ashira no Nakatsukuni, Izanagi notou que Yomi é uma "terra poluída" (kegareki kuni). Essa sua opinião reflete a associação tradicional do xintoísmo entre morte e poluição.Esse reino dos mortos aparenta ter uma continuação geográfica com o mundo dos vivos, mas também não seria apropriadamente descrito como o inferno, onde se sofre pelos pecados passados; em vez disso, todos os mortos seguem uma existência de escuridão, decadência e melancolia, não importando o seu comportamento quando vivo. Muitos estudiosos acreditam que a imagem de Yomi é derivada das tumbas antigas japonesas onde corpos eram deixados por algum tempo para a decomposição. Após a chegada do Budismo o Yomi passou a ser considerada também um dos infernos Budistas no Japão, como Kakuri, inferno liderado por Enma(segundo o Budismo, um dos 10 deuses que julgam os mortos no mundo dos espíritos conhecido pelo seu grande poder e calma budista).

*Mitologia letã-Aizsaule.

*Mitologia mapuche-Pellumawida, Degin, Wenuleufu, Ngullchenmaiwe

*Mitologia maia-Xibalbá:É um lugar na mitologia maia descrito como um mundo subterrâneo governado por espíritos de doenças e morte. É o perigoso inframundo habitado pelos senhores malignos da mitologia maia.É traduzido aproximadamente como "lugar do medo".Governado pelos deuses da morte Maya e seus ajudantes. No século 16 Verapaz , a entrada para Xibalba foi tradicionalmente considerada uma caverna nas proximidades de Cobán , Guatemala . De acordo com alguns dos maias quiché atualmente vivem na vizinhança, a área ainda está associado com a morte. Sistemas de cavernas nas proximidades de Belize também têm sido referidos como a entrada para Xibalba.Outra encarnação física da estrada para Xibalba, como visto pelo 'quiché é a fenda escura que é visível na Via Láctea.

   Xibalba é descrito no Popol Vuh como um tribunal abaixo da superfície da Terra associado com a morte e com doze deuses ou governantes poderosos conhecidos como os Senhores de Xibalba. O primeiro entre os Deuses da Morte Maya Xibalba foram governantes Hun-Came (uma morte) e Vucub-Came (Sete Morte), apesar de Hun-Came é o mais experiente dos dois.Os restantes dez Lords são muitas vezes referido como demônios e recebem comissão e domínio sobre as várias formas de sofrimento humano:. para causar morte, doença, fome, medo, miséria, dor e, finalmente, Estes senhores todo o trabalho em pares e são Xiquiripat (Scab Voador) e Cuchumaquic (Sangue Reunidos), que o sangue de pessoas adoecem Popular; Ahalpuh (Pus Demônio) e Ahalgana (Demon icterícia), que causam os corpos das pessoas a inchar; Chamiabac (Bone Staff) e Chamiaholom (Skull Staff), que transformam os corpos em esqueletos; Ahalmez (Varredura Demônio) e Ahaltocob (Stabbing Demônio), que se escondem nas áreas unswept de casas de pessoas e esfaqueado até a morte, e Xic (Asa) e Patan (Packstrap), que levou as pessoas a morrer a tossir sangue enquanto caminha em uma estrada.Os moradores remanescentes de Xibalba são pensados para ter caído sob o domínio de um destes senhores, passando sobre a face da Terra para realizar suas funções listadas.Xibalba era um lugar grande e um número de estruturas individuais ou locais dentro de Xibalba são descritos ou mencionados no Popol Vuh. A principal delas era o lugar conselho dos Lordes, os cinco ou seis casas que serviram como os primeiros testes de Xibalba, eo Xibalban ballcourt . Também aqui mencionados são as casas dos senhores, jardins e outras estruturas que indicam que Xibalba era pelo menos uma cidade grande.Xibalba parecia estar cheio de testes, ensaios, e armadilhas para quem veio para a cidade. Mesmo o caminho para a Xibalba foi cheio de obstáculos: primeiro um rio cheio de escorpiões , um rio cheio de sangue, e, em seguida, um rio cheio de pus . Além destes era uma encruzilhada, onde os viajantes tiveram que escolher entre quatro estradas que falavam em uma tentativa de confundir e enganar. Após passar esses obstáculos, ela viria em cima do lugar conselho Xibalba, onde era esperado visitantes cumprimentava os Senhores sentados. Realistas manequins estavam sentados perto dos Lordes para confundir e humilhar as pessoas que cumprimentou-os, eo confuso, então, ser convidado a sentar-se em cima de um banco, que era na verdade uma superfície de cozimento quente. Os Lordes de Xibalba iria se divertir por humilhar as pessoas dessa maneira antes de enviá-los em um dos testes mortíferos de Xibalba
A cidade foi o lar de pelo menos seis casas mortais cheias de ensaios para os visitantes. O primeiro foi Dark House, uma casa que estava completamente escuro lá dentro. O segundo foi Rattling Casa ou Casa frio, cheio de frio de gelar os ossos e granizo barulho. O terceiro foi Jaguar House, cheia de onças fome. A Casa Bat quarta era, repleta de morcegos gritando perigosas, eo quinto foi Navalha House, repleta de lâminas e aparelhos de barbear que se moviam sobre a sua própria vontade. Em outra parte do Popol Vuh, um teste de sexta, Hot House, cheia de fogo e calor, é identificado. O propósito destes testes era matar ou humilhar as pessoas colocadas em se eles não podiam superar o teste.
    Xibalba foi a casa de um famoso ballcourt em que os heróis do Popol Vuh sucumbiu à astúcia dos Xibalbans na forma de uma bola, mortal lâmina, bem como o local em que os heróis gêmeos Maya enganado o Xibalbans e trouxe sua queda.De acordo com o Popol Vuh, os Xibalbans em um ponto feliz na adoração do povo sobre a superfície da Terra, que ofereceu o sacrifício humano aos deuses da morte. Durante o período de tempo coberto no Popol Vuh, os Xibalbans são levados a aceitar sacrifícios falsas, e então finalmente humilhado em aceitar ofertas de menores de cima. O antropólogo Dennis Tedlock especulou que esta versão da história pode ser uma calúnia quicheano em formas mais cedo maias de adoração.O papel de Xibalba e os Xibalbans após a sua grande derrota nas mãos dos heróis gêmeos não é clara, embora pareça ter continuado a sua existência como um lugar escuro do submundo muito tempo depois.
*Mitologia melanesiana-Burotu:Na mitologia melanésia do Fiji, Burotu é o paraíso-submundo. Recém-mortas, almas são julgados por Degei(Deus cobra,ele é um juiz das almas recém-mortas) e algumas vão para Burotu. O resto vai para Murimuria.

Murimiria:Na mitologia do Fiji, Murimuria faz parte do submundo. Quando uma pessoa morre, sua alma é julgada por Degei. Poucas delas vão para Burotu, o restante é jogado em um lago. Eles eventualmente afundam, Murimuria, e são recompensados e devidamente punidos.

Nabangatai:Na mitologia Fiji, Nabangatai é uma aldeia no caminho para Bulu, onde se localizam as almas dos mortos vivos.

Bulu:Na mitologia Fiji, Bulu (pronuncia-se: Mbulu) é um nome para o "mundo dos espíritos '(presumivelmente o submundo ). No mês chamado Vula-i-Ratumaibulu,o deus Ratumaibulu(Deus da agricultura) vem de Bulu, o mundo dos espíritos, para tornar a fruta-pão e outros frutos florescem árvores ea produção de frutos. Ratumaibulu é um deus de grande importância, que preside a agricultura.Outra fonte refere-se a um "lugar chamado "Nabagatai "no caminho para a 'Bulu', o estado de separado ou "terra das almas".O ponto mais ocidental da ilha de Vanua Levu era o lugar para onde os espíritos dos mortos começou para Bulu, a eterna morada dos bem-aventurados (Freese 2005:70).

*Mitologia nórdica-Hel:É liderado por uma Deusa do mesmo nome,éfilha do Deus loki(Deus do fogo, da trapaça e da travessura),la ela  recebe uma parte dos morte.

Valhala:É o local onde os guerreiros vikings eram recebidos após terem morrido, com honra, em batalha.

*Mitologia oromo-ekera:Na religião do Oromo da Etiópia, o outro mundo. Vida após a morte é vivida como uma existência Theree shadowlike.

*Mitologia filipina-Kasanaan e Empiyerno.

*Mitologia polinesiana-Avaiki:O mundo inferior polinésia, onde moram os espíritos, que podem ascender a este mundo através de um buraco no chão. Segundo essa visão, Avaiki é a "raiz do mundo" a partir do qual o resto da Terra foi criada, a casa de Rongo(O deus polinésio da paz, plantas e alimentos cultivados, especialmente kumara, a batata-doce.) e sua família. De lá, ele construiu a ilha de Mangaia, nas Ilhas Cook.Avaiki foi construído pelos deuses em uma série de estratos, com espaços separados por limites como cavernas e túneis que dão acesso às suas salas. Em menor dos salões vive Varima-te-Takere,a Deusa do Princípio.Segundo algumas descrições, Avaiki é um enorme forno ou lareira para assar todos os mortos que serão posteriormente devorado por Miru,a deusa do submundo.

Bulotu:Um paraíso Tongan onde os espíritos dos mortos vivem em eterna bem-aventurança. Bulotu é um lugar com árvores de fruto ricamente carregados e flores bonitas.

Iva:O submundo na mitologia polinésia.
Lua-o-Milu:É a terra dos mortos , governado por Milu . Almas mortas entrar Lua-o-Milu por uma trilha chamada Mahiki . Os espíritos dos mortos podem observar o que a vida faz e transformá-los em pedra por olhando para eles.

Pulotu:Na mitologia das partes do oeste da Polinésia (especificamente Tonga e Samoa), Pulotu é o submundo, o mundo das trevas (por oposição ao homem mundo de luz). Ela pode ser representada como o paraíso de onde vieram os deuses e para onde as almas dos doentes chefes vão. Em alguns contos, Pulotu é um local de bebidas alcoólicas em seu caminho para o submundo.

Ainda tem  Rangi Tuarea, Te Toi-o-nga-Ranga, Uranga-o-Te-Ra.

*Mitologia pueblo-Shipap:
*Mitologia romana-Orcus:Uma imensa cavidade,que mais tarde passou a identificar-se com o submundo.E era governado por Plutão(Hades,na mitologia grega).

*Mitologia eslávica-Peklo

*Mitologia sumeriana-Dilmun, Kur, Ki-Gal

*Mitologia vodu-Guinee:É o mundo espiritual, uma referência ao lar africano que os escravos esperavam que suas almas pudessem ser devolvidas após a morte.

*Mitologia wagawaga-Hiyoyoa:Entre as tribos Wagawaga de Papua, o submundo. Na morte, a alma, arugo, é dito para deixar o corpo ea viagem para hiyoyoa, um reino sob o mar. O senhor de pele branca e lisa de cabelos dos mortos é Tumudurere . Em seus jardins o trabalho arugo, como visitantes do mundo dos vivos depor. Com efeito, alega-se que certas plantas foram trazidas de lá